第272經(責諸想經)：

　　本經是佛陀對弟子們的告誡之語，即責訴諸比丘的放逸與叁惡覺，責訴弟子們取執于五陰之非。

　　我們知道，比丘中容易出現是非之事，尤其是口舌是非時常發生。當然“是非”一詞決非佛教僧團的專乎，只要是有人群居住的地方，都會爭訟産生的或然性甚至是必然性。我是說佛教僧團成員之間的那些爭訟(或是非)有時表現的較爲隱蔽——它們不會像世俗潑婦般的那般起哄與大聲叫嚷，而是表現得十分具有“藝術性”。比如說，當僧衆之間産生意見分岐時(無論這種分岐是出于見解的或名聞利養的目的)，怎麼樣才能消弭這種分岐呢？佛陀住世期間，很多僧團領導人不遠千裏都要親赴佛陀住錫之地，請求佛陀垂示並予以裁決。但有時問題的性質很嚴重，甚至連佛陀也無法進行有效而快速的調解。也就是說，當意見分岐到了無法協調的地步，該如何應對呢？出家人似乎不能像世俗武夫那般大打出手，找個沒人的地方過過招(西方稱之爲“決鬥”)，輸者無論有理無理，均無條件投降。然而佛教是完全主張和平的，它反對一切形式的暴力行徑。在六波羅蜜中，此種追求和平的最佳方式，被稱作“忍辱波羅蜜”。這種忍辱的集體默契，我們可以稱之爲“默擯”，即對于犯錯且拒不悔改的比丘(尼)，發動大家都不要理會他，讓他自己好好反省，並當衆發露，最終獲得大家的原諒。

　　其實“默擯”的方式是十分嚴厲的。我們可以試想一下，如果大家同時對某一個人保持沈默，孤立他，拒不理睬他。時間久了，估計被默擯者弄不好會發瘋——也許會走向另外一個極端，比如說製造一些事端，以期引起人們的關注。

　　但從另外一個角度上講，有時“默擯”的方式又顯得蒼白無力。我們只能說，默擯只是佛教早期規章製度的一部分，而遠非全部。在原始佛教後期，很多聰明的比丘悟出了對付默擯的有效方式，比如說接二連叁地炮製出一些流言，給整個僧團造成了嚴重後果。此時，佛教系統的規章製度便接二連叁的出臺，這便是後來被佛教界津津樂道的“戒律”(戒條)，盡管這些戒條用今天的眼光看，絕大多數已經不再完全適用。

　　在本經的起始即記載說：“爾時，衆中有少诤事，世尊責諸比丘故”，于是便在乞食後，“入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟”。看來，佛陀很不喜歡僧中的“诤事”，因爲人都出家了，什麼都可以放棄，爲什麼就不能放棄爭吵呢？此時佛陀真想棄衆生而去，一個人到深山裏去“獨靜思惟”，不是很快樂嗎？可是佛陀又很慈悲，他實在放不下那些尚處于苦海中掙紮的弟子們，因此他想：“然彼衆中多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂，我已長夜于諸比丘生哀愍心，今當複還，攝取彼衆，以哀愍故”。

　　作是念後，佛陀又返歸了祇園精舍。他“敷尼師檀(坐具)，斂身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。”此處的“表現微相”一語令人費解。從字面上看，“微相”即細微之相，漢譯的經典中一般指“展示神通之相”。但是此解與下句中的“令諸比丘敢來奉見”又不太吻合。我個人的理解是這樣的：比丘之間鬧意見，使佛陀有些生氣，于是“責諸比丘”，責備比丘中不應該鬧意見。從經義中可以推斷，面對佛陀的責備，那些年少比丘似乎在做表面文章，即嘴上答應的很爽快，暗地裏仍是爭吵不休。佛陀見後自然不高興，甚至不願意再去理會這些不懂事的比丘。大家一看到佛陀真的生氣了，自然都心生悔意，不好意思面對佛陀。而佛陀則“表現微相”，即展現慈祥之相，像什麼事都沒有發生一樣，對大衆關愛有加，繼續爲諸比丘說法。大夥兒見到佛陀不再生氣了，于是“來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足，卻坐一面。”

　　佛陀見大家都表示真誠忏悔，便對諸比丘坦言：

　　“出家之人，卑下活命，剃發持缽，家家乞食，如被噤咒。所以然者，爲求勝蓋故，爲度生、老、病、死、憂、悲、惱苦、究竟苦邊故。諸善男子！汝不爲王賊所使、非負債人、不爲恐怖、不爲失命而出家，正爲解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。”

　　上面的一段話，是出家人應秉持的正確態度。在佛陀的教導中我們知道，出家人首先是極其低調的、謙卑的，絕不能趾高氣揚，以“人天師”而自居。對于出家僧人而言，出家最初動機十分要緊，出家不是爲了逃債，不是爲了避稅，不是爲了生計，而是爲了解決惱苦，解脫是出家的最高目的——當然，有的人自诩說是爲了天下蒼生(度衆生)而出家，這個口號喊得似乎有點空洞，不太切合實際：自己的麻煩尚未解決，拿什麼去“先人而憂”呢？佛陀在談至此處時，便停下來問大家：“你們是爲了解脫生死煩惱而出家嗎？”

　　大家一致回答說：“實爾，世尊！”

　　既然是爲了生死煩惱的解脫而出家，那爲什麼還要在僧團之中爭吵不休呢？這便是一個十分有趣的悖論：大道理誰都明白，當涉及到自身利益時，立馬變臉。比如說對于官員的貪腐，對于他人的貪腐行徑，我們是深惡痛絕，破口大罵；可是當我們自己在接受他人的“好處”時，卻是那樣的心安理得且樂此不疲。因此佛陀對那些參與爭吵的比丘嚴加斥責：“汝等死比丘！爲如是勝義而出家，雲何于中猶複一愚癡凡夫，而起貪欲，極生染著，嗔恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，諸根迷亂？”

　　佛陀對頑劣比丘的這番斥責，是極其嚴厲的！既然大家都是爲了所謂的“勝義”(了生脫死)而出家，但是實際的所作所爲呢，與世俗中的“愚癡凡夫”卻沒啥兩樣！所謂“極生染著，嗔恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，諸根迷亂”，的確是當時極少數比丘的真實寫照。也就是說，在原始佛教的中晚期，佛教比丘僧團中，已經呈現出不同程度的墮落現象。佛陀對此的形容是“從暗而入暗，從冥入冥，從糞廁出複墮糞廁，以血洗血，舍離諸惡還複取惡”。針對于這些墮落行爲(部分僧衆甚至是自甘墮落)，佛陀進行了深入的分析。從總體上來說，這主要源于以下叁方面的根源：

　　第一，是源于“叁不善覺法”(貪、恚、害叁覺)和“叁不善想”(貪、恚、害叁想)。

　　第二，是源于對色、受、想、行、識的執取與貪著。

　　第叁，將剃發出家的最初動因抛于腦後，對自己出家後的行爲與收獲，缺乏必要的反省與持續的深思。

　　而修習的正確途徑則是這樣的：

　　1、棄叁不善覺(想)，而修叁善覺(想)；

　　2、努力修習四念處(身、受、心、法)；

　　3、離開根境的束縛，修習“無相叁昧”(無相禅定，遠離諸相)；

　　4、遠離叁種錯誤見解(邪見)：“命即是身”(我見)、“命異身異”(斷見)、“色是我，無二無異，長存不變”(常見)。

　　5、離諸執取，“凡有所執，皆有罪過”。(6月3日)