第267經(無知經)：

　　本經與266經同名爲“無知經”，其內容也頗多相近之處，只是在個別的地方略有不同。

　　在經文開始，佛陀同樣談到“衆生列無始生死，無明所蓋，愛結所系，長夜輪回生死，不知苦際。”在分析這個問題的時候，佛陀教導弟子們要“當善思惟觀察于心”，就是我們平常所說的“觀心”。爲什麼要“觀心”？因爲我們這顆“心”很不老實，喜歡到處去攀緣，去胡思亂想。正因爲如此，我們的這顆“心”可謂布滿了厚厚的一層灰塵，極不清淨。因此佛陀說，“所以者何？長夜心不貪欲所染，嗔恚愚癡所染故”。接下來一句話尤其重要：“比丘！心惱故衆生惱，心淨故衆生淨。”這句經文，可謂神來之筆，其所說義理已遠非大小乘所能囊括。衆生爲何而惱？是由于我們心裏不甯靜、不安分；衆生爲什麼可以被稱作是“清淨衆生”？只需“心淨”則可！衆生一旦做到了“心淨”，此時的衆生還僅僅是“衆生”嗎？決非如此。衆生“心淨”，聖人亦“心淨”，只有達抵“心淨”，此“淨”即彼“淨”，便能達到凡聖無二的境界。從這個意義上講，所謂“煩惱即菩提”才可以講得通，才能讓大家把這個理兒搞明白。有時我們講“心淨則國土淨”，皆從“心淨故衆生淨”之句而演繹。

　　佛陀承認衆生的心態是千差萬別的——雖然大家從外表上看，都大致相當，但是衆生之間最大的差別，便是心境，即心理運動。我們常說“一千個讀者有一千個哈姆雷特”，是指在審美與鑒賞的過程中會因人而異；而魯迅在評價《紅樓夢》時亦說：“經學家看到易，道學家看到淫，才子看到纏綿，革命家看到排滿，流言家看到宮闱秘事……”，也同樣是說明讀者所處的角度不同，認識事物的結果也迥然有別。從佛教的觀點上來講，這便是“心”的“造作”，即心理活動的運行軌迹千差萬別，互不雷同。佛陀談到此作一比喻：“我不見一色種種如斑色鳥，心複過是。所以者何？彼畜生心種種故，色種種”。在這裏，佛陀表達了一種很重要的心理學觀點，即心態的運行與外貌的表征，二者有著密切的關系。我們有時說“相由心生”，即是此理。

　　正因爲我們衆生的“心”千奇百怪，因此我們每個所造的“業”亦完全不同，所遭受的果報彼此也毫不相幹(當然，我不排除“共業”之說)。此人造此業必有此報，而彼人造彼業必有彼報，彼此斷不可替代受業，更不可憑臆想消業。

　　如此說來，我們似乎落入了宿命論的泥淖之中。但是佛教並不是令人絕望的宗教；相反，佛教還處處爲我們點燃重生的希望之火。如果我們衆生欲想造作相同的業，然後再接受相同的果報，該如何做？佛陀明確地對我們說，如果我們衆生對于“貪欲、嗔恚、愚癡種種”，皆能做到如實而知，如實而修，如實而行，乃至如實而證，便可以共獲解脫。“多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離”；“如實而知，不樂著于色；不樂著故，不生未來色……我說彼等解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。”

　　佛陀已交待得很清楚，至于做不做、能不能做到，或究竟能做到多少，那便要看每個人的福德與造化了。(5月28日)