第262經(闡陀經)：

　　本經爲阿難爲長老闡陀述說有關離二邊的中道之理。

　　本經發生的時間，是在佛陀滅度後未久——具體是多長時間，佛陀中並未交待得很清楚。當時有衆多的比丘居止于鹿野苑，阿難尊者此時住錫于拘睒彌國的瞿師羅園。

　　有一位長老名叫闡陀，其“持戶鈎(守護僧舍的自衛器物)，從林至林，從房至房，從經行處至經行處”。闡陀長老爲何有此舉動呢？原來他自感自己修行學識境界很淺薄，想向諸位大德討教一二，“當教授我，爲我說法，令我知法、見法，我當如法知、如法觀”。

　　見到這位老人家如此誠懇，有的比丘就告訴他：“色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。”

　　可是闡陀長老並不滿意，他說“我已知色無常”，意思說你們所講的這些道理，我都知道啦！可是色爲什麼是無常的？大家能說出個所以然來麼？“然我不喜聞：一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。此中雲何有我，而言如是知、如是見是名見法？”

　　對于闡陀的這個提問，大家都面面相觑，無言以對。

　　闡陀對天長歎：偉大的佛陀已經滅度，如今該向誰請教呢？“是中誰複有力堪能爲我說法，令我知法、見法？”經過反複思量，他想到了阿難尊者——“尊者阿難……曾供養親觐世尊，佛所贊歎，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能爲我說法，令我知法、見法。”

　　經過長途跋涉，闡陀長老最終見到阿難之所，並說明來意。阿難聽後，對闡陀說：

　　“善哉！闡陀！我意大喜！我慶仁者能于梵行人前，無所覆藏破虛僞刺。闡陀！愚癡凡夫所不能解色無常，受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝能堪受勝妙法，汝今谛聽！當爲汝說！”

　　阿難在這段回話中，主要是講兩層意思，即“破”與“立”。所破者，即我們對“諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅”(即叁法印)都能做到耳熟能詳，可謂佛教最基本的教理。然而又有幾人洞悉叁法印的高妙之處呢？大多數都停留于認知層面，甚至是一知半解，人雲亦雲罷了。所立者，即阿難對于闡陀的由衷贊歎。闡陀長老並沒有流于形式，而是深入表裏，對無常、無我以及涅槃的妙義進行了深入的觀察與思維，最終卻不得要領。如果闡陀聽聞到“色無常”之類的說教便戛然而止，裹足不前，那麼他根本就用不著千裏迢迢跑到拘睒彌國來向阿難求取正法了。

　　阿難繼續對闡陀說：

　　“我親從佛聞，教摩诃迦旃延言：世人顛倒依于二邊，若有、若無；世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計于我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！于此不疑、不惑，不由于他而能自知，是名正見，如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離于二邊，說于中道：所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦滅。”

　　阿難的這段話，極其精煉艱深，可謂大有深意。

　　首先，阿難對闡陀長老所說的“正法”，並非他自己杜撰，而是親聞佛陀所說“誠實之言”。當時佛陀教導尊者迦旃延，阿難作爲佛陀的侍者，自然是“親從佛聞”。既然是出自佛陀的尊口，那麼肯定是字字玑珠，毫無半點虛詞。

　　其次，本經的重點，是“離二邊，行中道”。什麼叫“二邊”？用現在的話講，就是執著于兩種極端。我們常說的二邊主要有四種，即苦與樂二邊、有與無二邊、斷與常二邊以及增與損二邊。比如說，苦與樂本身並沒有錯，但是若主張絕對的苦或絕對的樂，即極端的苦行與極端的享受主義，便是謬誤；而無端地無中生有，或有中生無，即爲增、損二邊。當然，若我們執著于無常，或執著于涅槃，同樣也是屬于“邊”的範疇。而不執著于二邊，不偏不倚，即謂之“中道”。

　　複次，若離于二邊，而行中道，便可以了知世間的真相，此即謂之“正觀”、“正見”。

　　最後，在具體分析何謂“中道”的時候，我們注意到，佛陀在這裏所謂的“中道”，實際上就是對因緣所生法的深入觀察，即十二因緣。所謂“此無故彼無，此滅故彼滅”，便是十二因緣法的高度濃縮。

　　至此我們方才知道，光知道五陰爲無常的道理是遠遠不夠的，因爲我們對五陰無常的道理僅僅停留于表層上的理解，它對于我們的實際修行，並沒有太大的幫助。那麼如何才能進一步深入呢？總的途徑便是“離二邊、行中道”。具體而言，便是對十二因緣的深入觀察與體驗。(5月20日)