第247經(習近經)：

　　本經敘述沙門、婆羅門如果習近(親近)于眼等六入處的話，就不會獲得解脫。

　　第248經(純陀經)：

　　本經敘述四大所造之色，乃爲無常無我；六識亦同樣爲無常與無我。

　　曾在一段時間內，佛陀居止于華氏城的雞林精舍。談到這個華氏城(波咤利弗多羅)，在曆史上很是有名。我們知道，摩揭陀國的都城是在王舍城，而王舍城的東北部，當時有一位強大而古老的國家，叫跋耆國，爲當時十六大國之一。跋耆國據說民風淳樸，非常尊重和沿襲傳統，時常受到佛陀的稱贊。摩揭陀國的阿阇世王執政後，一心想擴大版圖，因此與跋耆國摩擦不斷，並有升級爲局部戰爭的可能。《長阿含經》和《中阿含經》中曾有大臣禹舍向佛陀請教有關戰爭問題的記載。當時阿阇世王爲了防禦跋耆國的侵略(“防禦”其實是借口而已)，指派大臣禹舍到邊境小鎮去建造防禦工事，並把大量的居民遷往該地居住，這便是華氏城的由來。

　　佛陀涅槃之後，阿阇世王因人民轉少，故舍王舍大城而遷都于華氏城(波咤利弗多羅)，爲並吞跋耆國作了經濟上和軍事上的准備。其後，孔雀王朝開祖旃陀羅笈多王亦定都于此，據當時希臘使節至此地的記錄所載，都城東西約十五公裏，南北二點五公裏，城周有壕溝。旃陀羅笈多王之孫阿育王，嘗于城西興建阿育僧伽藍，舉行第叁次經典結集，大力保護佛教。孔雀王朝滅亡後，熏伽、案達羅、笈多各王朝亦皆立都于此。五世紀初，法顯訪此地時，猶曾見壯麗的宮殿，有大小乘佛寺二座，修學之學僧六、七百人。但于六世紀時，由于渾族入侵而完全破壞。及七世紀中葉玄奘訪此時，此城已成廢墟，居民不過千人，城北有阿育王建的地獄、佛足石、雞園精舍等遺基(以上資料參考《中華佛教百科全書》)。

　　而“雞園精舍”亦同樣有名。據《中阿含經·八城經》記載，佛陀入滅後，有衆多上尊名德皆曾住錫于此，爲佛法的延續與傳播，功勳卓著。而佛陀住世期間，亦偶爾居止于該精舍。本經中所敘述之事，即發生于此精舍之內。

　　有一天阿難尊者去造訪大純陀尊者(摩诃周那，爲舍利弗之弟)——當然，我在這裏用“造訪”二字，其實是十分不妥貼的。佛教道友之間相互看望一下，一般稱爲“串竂”，就好像我們平常所說的“串門”。今天尊者阿難向純陀尊者請教一些問題，主要是——

　　阿難問：“如世尊、如來、應、等正覺所知所見，說四大造色，施設顯露，此四大色非我。如來、應、等正覺所知所見，亦複說識非我耶？”——這句問話，乃是本經題眼。

　　純陀答：“仁者最爲多聞，我從遠來詣尊者所，爲問此法故。今日，尊者！唯願爲說此義。”

　　從這裏，我們倒覺得挺有意思：阿難原來想請教純陀問題，結果純陀反過來請教阿難，問者反倒被置換成被問者了。這使得我們隱約地感覺到，阿難的造訪，可能是專門爲純陀尊者傳授佛法來了。而阿難倒也沒有再叁推托，他對純陀說：“我今問尊者，隨意見答。”

　　問：“尊者純陀！爲有眼、有色、有眼識不？”純陀回答：“有。”

　　阿難複問：“爲緣眼及色，生眼識不？”答：“如是。”

　　複問：“緣眼及色，生眼識，彼因、彼緣爲常、爲無常？”答：“無常。”

　　又問：“彼因、彼緣生眼識，彼因、彼緣無常變易時，彼識住耶？”答：“不也。”

　　複問：“于意雲何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子于中甯見是我、異我、相在不？”回答：“不也。”

　　複問：“耳、鼻、舌、身、意、法于意雲何？有意、有法、有意識不？”答：“有。”

　　複問：“爲緣意及法，生意識不？”答：“如是。”

　　複問：“若意緣法，生意識，彼因彼緣爲常、爲無常？”答：“無常。”

　　複問：“若因、若緣生意識，彼因、彼緣無常變易時，意識住耶？”答：“不也。”

　　複問：“于意雲何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子甯于中見我、異我、相在不？”回答：“不也，尊者阿難！”

　　從上面的一段對話經文中，我們可將其分爲兩個層次，即分爲物質的層面與精神的層面。從物質層面講，所謂色，乃四大所假合而成，其無有實體，乃爲成住異滅的漸次演進。我們所見的色，其只是一個“住”的短暫停留而已，並非真實的永恒的存在。從這個意義上講，世間的萬事萬物，都是無常的，都是暫住的且不可能永恒的。從曆史的視角看，既然是短暫的一瞬間，猶如白隙過駒一般迅捷，因此世間也沒有什麼真正值得我們留戀的東西；甚至連我們這個色身也是如此——人既有生，就必有死，世間並沒有什麼“永生”一說。故而世間各種色——有爲之法，皆既是無常的，同時也是無我的，即“彼法若生、若滅可知”、“四大造色，施設顯露”。

　　同理，從精神的層面看，“識”也是無常與無我。我們所因所緣而産生的各種意識，也會隨著物質的變化而處于不斷的生滅變幻之中。因此，阿難尊者在這裏所講的“彼因彼無常變易時”，意識也同樣難以做到住留不變易。從這裏我們同樣可以得出結論，即六識(六根緣六境而生起之六識)亦爲刹那生滅，其性相亦爲無常、無我。

　　到這裏，阿難可以回答自己先前提出的那個問題了，即“如來、應、等正覺所知所見，說識亦無常”。爲了進一步說明這個問題，阿難作了一個譬喻：“譬如士夫(成年男子)持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根、截葉、斫枝、剝皮，求其堅實，剝至于盡，都無堅處。”我們知道，芭蕉樹的主要功用大約就體現在觀賞與飾美之用。別看芭蕉樹長得很碩大，其實除了好看以外，別無用場，是典型的“中看不中用”。若想使芭蕉樹“堪爲材用”，那將是大錯特錯。爲什麼？因爲芭蕉樹除了根葉枝皮，根本就沒有樹幹可言，又如何能“求其堅實”呢？若從禅修的角度講，所謂芭蕉樹的譬喻，便是典型的“次第觀照法”，即對所觀照的對象進行層層分解，最後得出萬法無有堅實、無有自體(實體)的結論。無論是觀照諸法色相，還是關照六識諸念，都可以采用此種觀法。此種觀法，亦可稱之爲“次第空觀”。阿難通過芭蕉喻而得出的結論是：

　　“多聞聖弟子正觀眼識，耳、鼻、舌、身、意識；當正觀時，都無可取；無可取故，無所著；無所著故，自覺涅槃……”(4月9日)