第235經(近住經)：

　　本經以“師”與“弟子”之前的關系，來譬喻眼色與惡不善法之間的關系。佛陀對此的表述爲：“有師、有近住弟子，則苦獨住；無師、無近住弟子，則樂獨住。”

　　佛陀的這句開示，似乎有些深奧。若從常理上說，老師慈愛，弟子賢孝，這本來是好事情。可是從佛法的角度上來看，卻未必是這麼回事。從佛陀的這句開示中，我們似乎可以看到佛陀不太在意師生之間的情誼。在這裏，我們需要搞清楚“近住弟子”是何寓意。我個人以爲，“近住弟子”應該從兩個層面加以理解：

　　1、是指居家兩衆，即是指平常意義上的優婆塞和優婆夷。對于居家弟子來說，出家比丘是住持僧寶，是居家弟子所依止的對象。居家弟子們對于比丘(尤其是戒臘十夏以上的比丘)，要以師禮事之，恭敬、贊歎、供養、事奉，即平常所講的“親近善知識”。從弟子的角度來講，他們可以被視作“近住弟子”，即以親近叁寶爲宿住，故稱近住。

　　2、是針對初出家的沙彌或比丘而言。這裏的“師”，是指阿阇梨，即教授師(指那些匡正弟子行爲，堪爲師範楷模的得道高僧)。《五分律》中列出了五種阿阇梨，而此處的“師”，便是第一種，即出家阿阇梨；此處所謂的“近住弟子”，是指依止于阿阇梨安住的初出家者。

　　無論從上述哪一種層面上講，我們都可以知悉“師”與“弟子”之間，是一種“近住”與“被近住”的關系，是十分親密的。佛陀用這樣的譬喻，究竟想說明怎樣的問題呢？佛陀接下來解釋道：

　　1、有師、有近住弟子：“雲何有師、有近住弟子，則苦獨住？緣眼、色，生惡不覺善，貪恚癡俱，若彼比丘行此法者，是名有師。若于此邊住者，是名近住弟子。”

　　2、無師、無近住弟子：“雲何無師、無近住弟子，常樂獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪恚癡俱，彼比丘不行，是名無師；不依彼住，是名無近住弟子。”

　　從上述經文我們可得知，佛陀以眼、色喻爲師(即六根對六境)，而將惡不善法喻爲弟子。應當承認，佛教雖然既不主張性善，也不主張性惡(善惡自造，無有定論)，但是從種種經典的表述來看，我覺得從客觀現實的層面來講，佛教是比較傾向于性惡論(雖然佛教主張“自性清淨”)。根據衆生驅利避害的本性，我們往往會選擇擁有那些對自己有利的或自己喜歡的東西，即原始的審美意願。當眼色相結合時(同理，耳聲等亦同)，所生起的第一念，事實上並不是什麼善念，而是“生惡不覺善”，它相似于耶教的“原罪說”(從表象上理解)。我們正是受到這種惡念的驅使，才會引發“貪恚癡俱”，最後使得我們被各種欲望所顛覆，永無翻身的希望。一旦我們被這些“貪恚癡”所牽引，必然會做出種種匪夷所思的荒唐事來，這就是“師”與“弟子”二者關系，亦是普通人的價值取向。

　　在談到這個問題的時候，我們似乎可以發現一個很有意思的現象，即佛教雖然講“萬法皆空”，甚至進一步産生“煩惱皆空”的觀點(理由是一切皆隨因緣而生滅)，但是實事求是地說，佛教從來沒有否定煩惱的客觀存在——無論這種“客觀存在”是以什麼樣的方式而存在。換句話說，“煩惱”並非虛無飄渺或子虛烏有。如果“煩惱”真的可以自生自滅的話，那我們根本就用不著花精力去修行；如果我們真的是“自性清淨”，那麼“煩惱”與“無明”又是從哪裏來的？事實上這裏往往就會産生一種看似相互排異的“悖論”：既然“自性清淨”，就不可能會産生“無明”與“煩惱”；既然産生了“無明”與“煩惱”，那麼“自性”就不可能是“清淨”的。

　　既然“煩惱”是一種客觀存在，那麼我們是不是可以作出這樣的假設：無論是聖人還是凡夫，都會遭遇“煩惱”。那麼聖人與凡夫的根本差別在哪裏呢？即如何對待和處理煩惱，亦即聖人與凡夫的根本不同，在于他們面對煩惱時所持的態度。聖人在遇到煩惱時，可以做到“無住”；而凡夫一遇到煩惱，便會“近住”，便會手忙腳亂，甚至六神無主。“無住”與“近住”，二者雖一字之差，卻是“差之毫厘，失之千裏”。佛陀在上述的經文中，所闡述的不正是這個意思麼？概括而言，即“近住則苦患，無住則安樂”。如果我們細細地品讀《金剛經》，便會明白整部經典，實際上就是在講“根”、“境”、“識”叁者之間的關系。對于此叁者，《金剛經》將全經核心還是歸結到“無住”二字上面。因此《金剛經》用破除四相差別的權巧說法，力圖讓我們做到“心無所住”，所謂“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，講的還是“無住”。如果我們對于世間一切有爲之法去“近住”(“于此邊住者”)，甚至主動去貪求，只能說是我們離那個“自性”是漸行漸遠，永遠也尋不著那個清淨的“本來面目”。相反，如果我們“無師、無近住弟子”，則“建立梵行，能正盡苦，究竟苦集”，將會變得唾手可得。(3月30日)