漫說《雜阿含》(卷九)

　　第230經、231經(叁彌離提經)：

　　230經：此二經似乎可以稱之爲“世間經”，其所講的重點就一個，即“雲何名世間”。

　　有一位比丘名叫叁彌離提，他往詣佛所，白佛言：

　　“世尊！所謂世間者，雲何名世間？”

　　我們經常講“世間”，所謂“世間樂”、“出世間”等等。到底什麼叫做“世間”？根據一般觀念上的理解，所謂世間，也就是泛指遷流變化的現象世界，它偏重于物質世界，即物質世界往往存在成、住、異、滅的四階段(或成、住、壞、空)。這裏的“滅”(或“空”)，不等于說從此以後什麼都消滅，變得無迹可尋了,它只是一種物質的消失，卻孕育著另一種物質的産生。佛教從這種自然現象的生滅輪回之中，得出了“一切皆不可能永恒存在”的結論，即無常。人類也是一樣，都沒有一個自我的實體存在，這種看似屬于我們的“自我”，實際上也同樣是處于無有自性的狀態，即佛教所主張的“無我”。

　　從物質自然現象的“無常”與“無我”，進一步推演到我們自身的“無常”與“無我”；如果更進一步，則得到精神領域同樣存在著“無常”與“無我”規律的結論。當然，如果缺乏正知與正見，我們是很難洞悉並把握“我”與“常”的本質特征。此處的“世間”一詞，便是主要從精神領域來探討。具體而言，就是叁根、六境、六識乃至叁受的彙總，名叫“世間”。

　　在231經中，進一步敘述了危脆敗壞之法，名叫世間。這部經所講的內容，與230經大體相仿。在230經中，佛陀講六根、六境、六識以及叁受的集合體，名叫世間；而本經佛陀則回答說“危脆敗壞，是名世間”，是從我們精神層面，進一步論述了無論是六根六境(物質層面)，還是六識與叁受(精神層面)，其本質特征，都體現在一個“危脆敗壞”的根本點上，即我們經常說的“無常”。而所謂的“世間”，即外境的客觀存在，與我們六根相結合後，經過思惟的作用後，所産生的某種主觀感受(叁受)。而這些感受，往往是不可靠的，是顛倒的。故而佛陀說“彼一切亦是危脆敗壞”，“耳、鼻、舌、身、意亦複如是”。既然是“危脆敗壞”的有爲之法，便自然是無常生滅之法，是不究竟不徹底的短暫現象。佛陀用種種說教來反複重申叁受並不牢靠，其用意無非就是樹立起我們的厭離心、出離心與上進心，不要留戀于世間的種種物欲享受與精神享受，因爲它們終究是要“危脆敗壞”的，因而也不值得我們去執取。如果這一點我們做不到，其他一切皆是空談。(3.20.)