《漫說《雜阿含》(卷八)

　　《雜阿含經》的第八卷至第十一卷，重點講“六入”。當然，在第十卷中的某些經目裏也繼續提到了五陰，但總體所占比例不大。

　　第188經(離喜貪經)、189經(離欲貪經)：

　　“喜貪”與“欲貪”二名相，從以下二經中看來，並無根本的差別：

　　離喜貪：“當正觀察眼(眼耳鼻舌身意等六入)無常，如是觀者，是名正觀。正觀故生厭，生厭故離喜、離貪，離喜、貪故，我說心正解脫。……心正解脫者，能自記說。”

　　離欲貪：“于眼(六入)當正思惟、觀察無常。所以者何？于眼正思惟，觀察無常故，于眼欲貪斷；欲貪斷故，我說心正解脫。……心正解脫者，能自記說。”

　　我們在前面的相關經典中，佛陀反複地宣講“五陰”爲無常，無苦空，爲無我。世尊之所以這麼講，實際上是在給我們打基礎。從第八卷開始，我們接觸到了六入爲無常，這是對五陰無常的進一步深入。我們在讀《心經》時，便會讀到“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法”這句。前者即爲六入(即六根的別名，根境相涉，即名爲“入”)，後者爲六境。這裏的“無”，便是“無我”與“苦空”的最好诠釋。

　　其實，當我們的六根與六境一旦相接觸時，便自然而然地産生了“喜貪”與“欲貪”的念頭。只要是人類社會，就不可能沒有人際間的互動與交往。而在互動與交往的過程中，每個人的喜嗜與偏愛，甚至毛病習氣，都暴露無遺。事實上“我爲人人，人人爲我”這種理念的核心，還是立足一個“我”字。從這個層面去理解，人的原始能動力，是“自利”而非利他。雖然佛教既不支持“性惡”，也不支持“性善”(即善惡自造的緣起觀，不存在最初性善性惡的問題)。佛教甚至將“性本善論”與“性本惡論”歸結爲兩個僞命題，但是從現實層面來看，佛教還是傾向于“性惡”的，只是這種“惡”，用“無明”這一專用術語去置換一下而已。如果大家都無“無明”，都能做到“自性清淨”，那我們根本就不需要去修什麼行、證什麼道了。因此六祖惠能大師一針見血地指出：“本來無一物，何處惹塵埃？”——這是從問題的本原高度而說，沒有什麼問題；然現實中的問題是，我們每一個人在身心方面的表現卻是多少令人沮喪：我們要麼渾身汙泥，要麼蓬頭垢面，要麼魂不守舍，要麼顛倒迷茫……總之，我們每個人的身心都多多少少地被“塵埃”所蒙蔽，要想見到本來的清淨的“自我”(即“本來面目”)，那是何其之難！

　　我們眼中所見的、身體與意識所感知(五官外加意識)的外在世界，從佛法的正見立場上看來，卻是變動不居、瞬間即逝的，即所謂的“無常”。無常理念的正確理解是所有物質的、精神的；宏觀的、微觀的；現在的、過去的、未來的……一切的一切(包括功名利養)，都不可能爲“我”所有。即便是爲“我”所有，那也是極其短暫的，終歸化爲烏有，成爲“替人作嫁裳”般的擊鼓傳花遊戲局罷了。外既如此，內亦如是。如果我們能夠思慮到這一層，那麼無論是“喜貪”，還是“欲貪”，都會逐漸開始“生厭”，繼而變得輕淡乃至稀薄，直至最終獲得對于物質與精神的最終“解脫”。而這個“解脫”，並不是說我們從此“羽化而登仙”，亦不是上天堂，而是達到一種無有留戀的“心正解脫”。(2月27日)