第五十一經(壞法經)：

　　所謂“壞法”，即不久住的、容易敗壞之法。那麼哪些屬于壞法呢？佛陀認爲五受陰爲壞法，因爲它是苦空不實的、無常非我的。哪些是屬于不壞法呢？唯有涅槃。那麼涅槃是一種什麼樣的狀態呢？我們常將涅槃分爲有余與無余，二者的共同點都是徹底滅除了煩惱。這種煩惱是指一切煩惱，還是只是滅除了根本煩惱，而細微煩惱卻並沒有滅盡呢？關于這個問題比較抽象，自古以來經學家們衆說紛纭，似乎沒有一個統一的說法。比如說如來藏思想，大家都知道如來藏是清淨無染的，它寄于煩惱之中，因此我們常說“煩惱即菩提”。但這又涉及到另外一個問題，即承認如來藏自性清淨的思想，那麼就等于說在無常、無我之外，還有一個有常的、真我的存在，這似乎與佛教的一貫主張又存在悖離之處。當然，我們似乎也可以作這樣的理解，即有爲法是無常的、無我的，充斥著染汙；而無爲法則是恒常的、真我的，它是清淨無染的——比如說“常寂光土”便是一個佐證。而這部“壞法經”似乎也在說明這樣一個問題，即五受陰是屬于壞法範疇，而涅槃則屬于不壞法。所謂“不壞”，似乎就是在說明它可以永恒存在。關于這些問題，我在後面的相關經典中，會繼續分析。

　　第五十叁經(婆羅門經)：

　　此經是佛陀回答一位婆羅門村長所提出的問題。

　　婆羅門所提的問題是：“沙門瞿昙！何論何說？”

　　佛陀回答：“我論因說因。”

　　婆羅門又問：“雲何論因？雲何說因？”

　　佛陀回答：“有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。”

　　從上面的一段對話之中，我們可以將重點落在佛陀所回答的四句偈之中。其實佛陀所說的四句偈，歸納到一點，便是“因緣生滅法”。即世間的成、住、壞、空，都是因緣和合的外在顯現。緣聚則生，緣散即滅，這是自然法則，任何都改變不了的。但是，佛陀對于物質世間的構成，其實並沒有表現出過多地關心，他重點關注的，是我們人類的精神世界，以及衆生煩惱的生滅因緣法則。

　　婆羅門請教佛陀：“雲何爲有因有緣集世間，有因有緣世間集？”

　　佛陀回答：“愚癡無聞凡夫色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知。不如實知故，愛樂于色，贊歎于色，染著心住；彼于色愛樂故取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、惱苦，是則大苦聚集。受、想、行、識亦複如是。”

　　佛陀的這段回答，其實我們並不陌生，實際上講的就是我們對于五受陰應該采取什麼樣的態度。關于這些(色集、色滅、色味、色患、色離)我在前面的相關文章中，已經有所涉及，此處不再重複。

　　婆羅門又問：“雲何爲有因有緣滅世間，有因有緣世間滅？”

　　佛陀回答：“多聞聖弟子于色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如實知已，于彼色不愛樂、不贊歎、不染著、不留住。有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、惱苦滅。受、想、行、識亦複如是。”

　　從這裏我們可以看出，“集”與“滅”實際上是意義相左、但是又相互依存的一組概念。“集”就是組合、生成、貪著之義，而“滅”就是舍離、省悟、消散之義。凡夫爲集，聖者爲滅；迷時爲集，悟時爲滅；貪著爲集，厭離爲滅；落于生死煩惱爲集，遠離生死得大自在爲滅。當然，若離集而向滅，則還是要從五受陰入手。離開了“五受陰”這個最基本的概念，而去奢談什麼了生死得解脫，則爲無源之水，無本之木。此爲真實語，切記。(09/12/05/)