爲何說精進實修很重要？
拿世間的簡單小事做比方：若燒一壺開水，燒燒停停，停停燒燒，啥時候這水能開呢？
實修是教法的實踐，是行者于內心生起道驗的唯一方便。沒有實修，法與心永遠無法融合。
趨入實修之後，恒常精進是增上見解的方便。精進說得白一點，就是于法念茲在茲，時時護持正念，觀心調心。初行者座上精進就是如法護持所緣境(首先要明白護持的對境爲何？其次要知道護持的善巧方便，並能靈活運用)，如是方可避免墮入無念之世間禅定，形成禅定的汙點。座下精進同樣非常重要。如上師所舉例子般：座上修法猶如把鐵燒紅，座下護持猶如保溫。若無座下護持，燒紅的鐵拿出爐子之後就會快速冷卻，再上座時，還是重複冷鐵變熱的過程。但如座下謹慎護持，則可保持鐵的溫度，再上座時，見解就會增上。
行道位時，勤作之精進非常必要，正邪之辨也不可或缺。但于果位之大菩薩、佛陀而言，一切顯現皆爲智慧之遊舞，無勤而任運成就利衆之事業，此無修之大修境界，乃圓滿之精進，也是我們追求的終極目標。
1.什麼是正精進
(1)《佛說法乘義決定經卷中》中說：雲何正精進。謂能勇猛。破煩惱魔。常修善行。無有懈怠。是名正精進。
(2)《大薩遮尼乾子所說經卷第八》中說：若精進向邪。非聖所贊。所謂貪欲瞋恚愚癡煩惱。是正精進終不爲之。若法能入正谛聖道寂滅涅槃。是正精進。
什麼是正精進呢？所作所爲能勇猛前進，破除煩惱魔，常常的修習善行，沒有懈怠的行爲，就是叫作正精進。如果精進向邪，就不是賢聖所贊歎的，例如精進的向往貪欲、嗔恚、愚癡、煩惱，這就不是正精進了，正精進終不會去作這些事情，如果所作所爲的諸法能契入正確的谛理，契入聖道、寂滅、涅槃，就是叫作正精進。
(3)《中阿含舍梨子相應品分別聖谛經》中說：諸賢。雲何正方便。謂聖弟子念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脫時。於中若有精進方便。一向精勤求。有力趣向。專著不舍。亦不衰退。正伏其心。是名正方便。
(4)《阿毘達磨品類足論卷第八》中說：正精進雲何。謂聖弟子。於苦思惟苦。於集思惟集。於滅思惟滅。於道思惟道。無漏作意相應。諸勤精進。勇健勢猛。熾盛難製。勵意不息。心勇悍性。是名正精進。
什麼是正方便？賢聖弟子，起念想知曉這個苦就是苦、起念想知曉這個習(積集苦的因緣)就是習、起念想知曉這個滅(清淨安樂)就是滅、起念想知曉這個道(解脫之道)就是道，正確的依四聖谛法去勇猛的修行。或者觀察自身所作所爲，或者學習、心念一切諸行，或者看見諸行的災患，或者看見涅槃的止息，或者沒有執著之念觀善心解脫，在這些種種的作爲當中，有精進方便力，一向的勤苦追求，有力的趣向專注不舍，而不衰退，正確的降伏其心，就是叫作正方便。
賢聖弟子們，對于苦能思惟是苦，對于集能思惟是集，對于滅能思惟是滅，對于道能思惟是道。能于無漏法的作意相應，行一切的勤奮精進法，勇猛強健勢力迅速，熾盛的程度不被壓製，勵志的心意不停息，心念堅固有勇悍性，就是叫作正精進。
(5)《中阿含雙品聖道經》中說：雲何正方便。比丘者。已生惡法爲斷故。發欲求方便。精勤舉心滅。未生惡法爲不生故。發欲求方便。精勤舉心滅。未生善法爲生故。發欲求方便。精勤舉心滅。已生善法爲住不忘不退。轉增廣布。修習滿具故。發欲求方便。精勤舉心滅。是謂正方便。
修行的佛弟子們，對于已生的惡法能去斷除，發起心願尋求方便，精進勤奮的把搖動的誘惑心消滅。沒有生起的惡法能警醒使它不生，發起心願尋求方便，精進勤奮的把那些搖動的懈怠心消滅。對于沒有生起的善法能去想辦法生起，發起心願尋求方便，精進勤奮的把搖動的懈怠心消滅。已經生起的善法能喜樂的使它持續安住，不忘記不退失，逐漸的轉變爲增大增廣，爲了修習到圓滿具足的境界，發起心願尋求方便，精進勤奮的把那些搖動的誘惑心消滅。這些，就是叫作正方便。
(6)《舍利弗阿毘昙論卷第四》中說：雲何正進。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若身心發出度堪忍不退勤力進不離不懈不緩不懶墮進根進力進覺是名正進。
(7)巴利叁藏《長部》第二十二經——大念處經，D.22 ：
諸比庫，什麼是正精進呢？
諸比庫，于此，比庫爲了未生之惡、不善法的不生起，生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤；
爲了已生之惡、不善法的斷除，生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤；
爲了未生之善法的生起，生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤；
爲了已生之善法的住立、不忘、增長、廣大、修習、圓滿，生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤。
諸比庫，這稱爲正精進。
(8)《佛說大乘不思議神通境界經卷下》中說：若菩薩了一切法。無諸起作離種種相。於精進行如實相應。是名正精進。
什麼是正進呢？就是指有學之人，遠離一切的結與使，乃至得到阿羅漢果位。如果有真實的人，或趣向身語意善業，或身心發出的度一切苦厄的行爲，不倒退、有勤奮力，不舍離不懈怠，不松緩不懶惰，有精進的根本，有精進的力量，就是叫作正進。
如果有菩薩了達一切法，沒有一切的執著造作，離開了種種相，于精進的行爲能如實的相應，就是叫作正精進。
(9)《持世經卷第四》中說：何謂菩薩摩诃薩善知正精進。菩薩摩诃薩住正精進。若菩薩爲斷一切精進道故。名爲住正精進。何以故。一切精進皆爲是邪。諸有所發有作有行皆名爲邪。何以故。一切法皆是邪作。有所發作皆是虛妄。若虛妄者即亦是邪。正精進者。無發無作無行無願。一切法中斷有所作。是菩薩於一切法中斷有所作。乃至涅槃相佛相中不生有所作相。是人善知一切所作皆爲虛妄。爲無所作故行道。若是正者則無所作。一切法平等無差別。無有所作過所作相。是菩薩善知精進非是精進道。不取不舍故說名住正精進。正精進者。即是諸精進不可得義。即是諸法如實知見義。所謂正精進如是見者。不複分別是邪精進是正精進。是故說名正精進。
菩薩摩诃薩善于知曉一切正確的精進，住于正精進中。如果菩薩爲了斷除一切精進道，就是叫作住正精進。是什麼道理呢？因爲一切有執著的精進都可以叫作邪，諸所有發起、有所作、有所行都可以叫作邪。爲什麼？因爲一切迷惑顛倒法都是邪作，有所發、有所作也都是虛妄的，如果是虛妄的就是邪的。
正精進的菩薩，無發、無作、無行、無願，在一切法中斷除有所作。這個菩薩在一切法中斷除有所作，乃至涅槃相、佛相中，不生有所作相。因爲他善知一切所作都是虛妄的，爲無所作之故而行道。如果是正的話就是無所作，一切法平等無有差別，無有所作超越了所作的相，這是菩薩善知執著的精進不是精進道，而不取不舍，所以稱爲正精進。
正精進，就是諸精進不可得的意思，就是諸法如實知見的意思，所講的正精進如是見，不再分別是邪精進還是正精進，因此之故叫作“菩薩正精進”。