..續本文上一頁行，哪裏不是道場，本用不著什麼禅堂，也不是坐才是禅的。所謂禅堂，所謂坐禅，不過爲我等末世障深慧淺的衆生而設。
坐禅要曉得善調養身心。若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜。禅堂的行香坐香，用意就在調身心。此外調身心的方法還多，今擇要略說。
跏趺坐時，宜順著自然正坐，不可將腰作意挺起，否則火氣上升，過後會眼屎多，口臭氣頂，不思飲食，甚或吐血。又不要縮腰垂頭，否則容易昏沈。
如覺昏沈來時，睜大眼睛，挺一挺腰，輕略移動臀部，昏沈自然消滅。
用功太過急迫，覺心中煩躁時，宜萬緣放下，功夫也放下來，休息約半寸香，漸會舒服，然後再提起用功。否則，日積月累，便會變成性燥易怒，甚或發狂著魔。
坐禅有些受用時，境界很多，說之不了，但你不要去執著它，便礙不到你。俗所謂“見怪不怪，其怪自敗。”雖看見妖魔鬼怪來侵擾你，也不要管它，也不要害怕。就是見釋迦佛來替你摩頂授記，也不要管他，不要生歡喜。《楞嚴》所謂：“不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。”
(二)用功下手——認識賓主
用功怎樣下手呢？楞嚴會上憍陳那尊者說“客塵”二字，正是我們初心用功下手處。他說：“譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名爲客義。又如新霁，清旸升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名爲塵義。”客塵喻妄想，主空喻自性。常住的主人，本不跟客人或來或往。喻常住的自性，本不隨妄想忽生忽滅。所謂“但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞！”塵質自搖動，本礙不著澄寂的虛空。喻妄想自生滅，本礙不著如如不動的自性。所謂“一心不生，萬法無咎”。
此中“客”字較粗，“塵”字較細。初心人先認清了“主”和“客”，自不爲妄想遷流；進步明白了“空”和“塵”，妄想自不能爲礙。所謂識得不爲冤，果能于此谛審領會，用功之道，思過半了。
(叁)話頭與疑情
古代祖師直指人心，見性成佛。如達摩祖師的安心，六祖的唯論見性，只要直下承當便了，沒有看話頭的。到後來的祖師，見人心不古，不能死心塌地，多弄機詐，每每數他人珍寶，作自己家珍，便不得不各立門庭，各出手眼，才令學人看話頭。
話頭很多，如“萬法歸一，一歸何處？”“父母未生前，如何是我本來面目？”等等。但以“念佛是誰”爲最普通。
什麼叫話頭？話就是說話，頭就是說話之前。如念“阿彌陀佛”是句話，未念之前，就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際；一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生；不掉舉、不昏沈、不著靜、不落空，叫做不滅。時時刻刻，單單的的，一念回光返照，這“不生不滅”，就叫做看話頭，或照顧話頭。
看話頭先要發疑情，疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情？如問“念佛的是誰？”人人都知道是自己念，但是用口念呢？還是用心念呢？如果用口念，睡著了還有口，爲什麼不會念？如果用心念，心又是個什麼樣子？卻沒處捉摸，因此不明白。便在“誰”上發起輕微的疑念，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著它；疑念不在，再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意地用你的功好了。
“念佛是誰”四字，最著重在個“誰”字，其余叁字不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰？屙屎放尿的是誰？打無明的是誰？能知能覺的是誰？不論行住坐臥，“誰”字一舉便有，最容易發疑念，不待反複思量蔔度作意才有。故“誰”字話頭，實在是參禅妙法。但不是將“誰”字，或“念佛是誰”四字作佛號念，也不是思量蔔度去找念佛的是誰叫做疑情。有等將“念佛是誰”四字，念不停口，不如念句“阿彌陀佛”功德更大。有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情，哪知愈想妄想愈多，等于欲升反墜，不可不知。
初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做想。漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，才叫做參。再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這才叫做疑情。實際說起來，初時哪算得用功，僅僅是打妄想，到這時真疑現前，才是真正用功的時候。這時候是一個大關隘，很容易跑入歧路。
(一)這時候清清淨淨無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一香板打下，馬上滿天雲霧散，很多會因此悟道的。
(二)這時清清淨淨、空空洞洞，若疑情沒有了，便是無記，坐枯木岩，或叫“冷水泡石頭”。到這時就要提，提即覺照(覺即不迷，即是慧；照即不亂，即是定)。單單的的這一念，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿延不斷。用功到這地步，要具金剛眼睛，不再提，提就是頭上安頭。
昔有僧問趙州老人道：“一物不將來時如何？”州曰：“放下來。”僧曰：“一物不將來，放下個什麼？”州曰：“放不下，挑起去。”就是說這時節。此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說可能到。到這地步的人，自然明白；未到這地步的人，說也沒用。所謂“路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩。”
(四)照顧話頭與反聞聞自性
或問：“觀音菩薩的反聞聞自性，怎見得是參禅？”我方說照顧話頭，就是教你時時刻刻、單單的的，一念回光返照這“不生不滅”(話頭)。反聞聞自性，也是教你時時刻刻、單單的的一念反聞聞自性。“回”就是反，“不生不滅”就是自性。“聞”和“照”雖順流時循聲逐色，聽不越于聲，見不超于色，分別顯然。但逆流時反觀自性，不去循聲逐色，則原是一精明，“聞”和“照”沒有兩樣。
我們要知道，所謂照顧話頭，所謂反聞自性，絕對不是用眼睛來看，也不是用耳朵來聽。若用眼睛來看，或耳朵來聽，便是循聲逐色，被物所轉，叫做順流。若單單的的一念在“不生不滅”中，不去循聲逐色，就叫做逆流，叫做照顧話頭，也叫做反聞自性。
叁、生死心切與發長遠心
參禅最要生死心切和發長遠心。若生死心不切，則疑情不發，功夫用不上。若沒有長遠心，則一曝十寒，功夫不成片。只要有個長遠切心，真疑便發。真疑發時，塵勞煩惱不息而自息，時節一到，自然水到渠成。
我說個親眼看見的故事給你們聽。前清庚子年間，八國聯軍入京，我那時跟光緒帝、慈禧太後們一起走，中間有一段，徒步向陝西方面跑，每日跑幾十裏路，幾天沒有飯吃，路上有一個老百姓，進貢了一點番薯藤給光緒帝，他吃了還問那人，是什麼東西這麼好吃？你想皇帝平日好大的架子，多大的威風，哪曾跑過幾步路，哪曾餓過半頓肚子，哪曾吃過番薯藤，到那時架子也不擺了，威風也不逞了，路也跑得了，肚子也餓得了，菜根也吃得了。爲什麼他這樣放得下？因爲聯軍想要他的命，他一心想逃命呀！可是後來議好和，禦駕回京，架子又擺起來了，威風又逞起來了，路又跑不得了，肚子餓不得了，稍不高興的東西，也吃不下咽了。爲什麼他那時又放不下了？因爲聯軍已不要他的命，他已沒有逃命的心了。假使他時常將逃命時的心腸來辦道，還有什麼不了！可惜沒個長遠心，遇著順境，故態複萌。
諸位同參呀，無常殺鬼正時刻要我們的命，他永不肯同我們“議和”的呀！快發個長遠切心，來了生脫死吧！高峰妙祖說：“參禅若要克日成功，如墮千丈井底相似，從朝至暮，從暮至朝，千思想，萬思想，單單是個求出之心，究竟決無二念，誠能如是施功，或叁日、或五日、或七日，若不徹去，高峰今日犯大妄語，永墮拔舌泥犁。”他老人家也一樣大悲心切，恐怕我們發不起長遠切心，故發這麼重誓來向我們保證。
四、用功兩種難易
用功人有兩種難易：(一)初用心的難易；(二)老用心的難易。
(一)初用心的難易
(1)初用心難——偷心不死
初用心的通病，就是妄想習氣放不下來，無明、貢高、嫉妒、障礙、貪嗔癡愛、懶做好吃、是非人我，漲滿一大肚皮，哪能與道相應？或有些是個公子哥兒出身，習氣不忘，一些委屈也受不得，半點苦頭也吃不得，哪能用功辦道？他沒有想想本師釋迦牟尼佛是個什麼人出家的！或有些識得幾個文字，便尋章摘句，將古人的言句作解會，還自以爲了不起，生大我慢。遇著一場大病，便叫苦連天。或臘月叁十到來，便手忙腳亂，生平知解，一點用不著，才悔之不及。
有點道心的人，又摸不著一個下手處，或有害怕妄想，除又除不了，終日煩煩惱惱，自怨業障深重，因此退失道心；或有要和妄想拚命，憤憤然提拳鼓氣，挺胸睜眼，像煞有介事，要與妄想決一死戰，哪知妄想卻拼不了，倒弄得吐血發狂；或有怕落空，哪知早已生出“鬼”，空也空不掉，悟又悟不來；或有將心求悟，哪知求悟道、想成佛，都是個大妄想，砂非飯本，求到驢年也決定不得悟；或有碰到一兩支靜香的，便生歡喜，那僅是盲眼烏龜鑽木孔，偶然碰著，不是實在功夫，歡喜魔早已附心了；或有靜中覺得清清淨淨很好過，動中又不行，因此避喧向寂，早做了動靜兩魔王的眷屬……諸如此類，很多很多。初用功摸不到路頭實在難，有覺無照則散亂，不能“落堂”；有照無覺，又坐在死水裏浸殺。
(2)初用心的易——放下來單提一念
用功雖說難，但摸到路頭又很易。什麼是初用心的易呢？沒有什麼巧，放下來便是。放下個什麼？便是放下一切無明煩惱。怎樣才可放下呢？我們也送過往生的，你試罵那…
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