第七章 止——穩定自心
依教授次第，於身姿之後應教止、觀。首先討論如何長養「止」。精通之後，再培養「觀」。
中文的「止」，梵文稱爲舍摩他(Shamatha)，藏文是息涅(Shinay)。「息」(Shi)意爲平靜，「涅」(Nay)指安住。此處所修就是使狂野、未調伏之心平靜寂止。
萬法唯心。如何調伏自心是修學禅定與一般佛法的主要課題。調伏、平息心性以後，使它穩定，就是「涅」的意義。使心穩定於甯靜、調柔之境界，便稱爲「息涅」。英文叫做心的靜止(mental quiescence)。
「止」的禅定修習，一般分爲有(禅定的)對象物、所依物，與無對象物兩種。「所依物」指的可以是真實、或觀想的客體，所以稱爲有對象物的禅定。任何的物質都可以被用來專注，它可以是木頭、石頭，甚至是小毯子、或牆壁上的一點。但是顔色不能太亮、太鮮豔，以柔和或較暗的顔色爲佳。如果太亮的話，會刺激眼睛，導致流淚。
專注時，眼睛要半開半閉，不要全部閉上。對象物要能被舒適地看著，沒有太多閃爍。因爲太過閃爍會導致分心。在「止」的修習中，了解自己正在試著斷除妄念是非常重要的。而任何的念頭或概念都算妄念，也就是分別心。所有這種造成自、他分別概念的心理運作都要被除去。
「止」的修習，只是單純的覺知、專注、靜止於對象物上。當妄念、概念生起時，舍棄之、斷除之，絕不執取，隨之而去。
關於對象物(的禅修)有兩種危險，一種是心外馳於對象物，一種是心將對象物搬到心裏面。舉例而言，若以石頭爲對象物而禅修「止」，我們可能會找到石頭上面有很有意思的紋路，或是發現石頭的色澤很美，這就是心外馳於對象物，陷入有關對象物的妄念中，從而失去專注力。
我們必須避免這些有關對象物的妄念，如果心開始被對象物所打擾，開始亂想其顔色、特質、形態、工藝等等，都不好。僅僅專注於全體對象物即可，不要分析、評價。
注意力也可能轉而向內，導致毫不專注在對象物上。我們可能會想：「喔！我的對象物是顆石頭，而我正在禅定於這石頭上，長養著止的功夫。」這就是把對象物搬到心裏，發生的原因是太過想到自己，與禅修的過程。這是不正確的禅修，因爲這只是分別心，一種把自己與對象物分開的心裏過程。
同樣地，任何分析的想法，如：「我和石頭是一是異？我的心與石頭是一是異？石頭在我心中，還是我的心在石頭中？」等等，只是更多的分別妄念，應予斷除。
關於有對象物的專注，在不同的教法之中，提及可以采用不同的對象物，如油燈、蠟燭等等都好。但對於對象物的種類不必太過關切，因爲此類禅修的重點在於如何訓練自心，使能一心專注地持於對象物而不分心，除去所有分別妄想而一心專注。所以對象物並不要緊，只要避免選擇其本質會使人分心的東西即可。
在修持(無上瑜珈部)密法生起次第時，最好以本尊做爲專注的對象，但必須以行者不會因此而分心爲前題。(對本尊)評價太多、想太多，這些概念將會導致喪失禅定的專注力。
行者應不要有太多的設想而應專注於本尊、或佛像。如實的專注於全貌，而不要只專注在一部份，把其它部份排除在外。那種不僅修「止」，還感到和本尊更加親近的修法，雖然對生起次第的修持過程有所幫助。但永遠應記得，「止」的修習不是依賴於所選的對象物上，它是一種以任何對象物來訓練一心專注的過程。
在有對象物的禅定之後，接下來是無對象物的禅定。這也可以分爲兩種，首先是以專注於呼吸而長養「止」。
呼吸雖不可見，但它是專注的對象。如前所說，應避免一切分別地專注在呼吸上，僅僅專注於氣息的出入即可。要小心翼翼地不使妄念生起，對所修習的對象物亦然。專注在氣從鼻孔出去的感覺還可以，但是不應該讓「現在在吐氣、現在在吸氣」等等的念頭生起，是很重要的。單單專注在氣息自身就好。
至尊覺巴吉天頌恭曾說：「專注於氣息的禅修，可以很容易地使心離於一切念，從而産生像『金剛喻定』這種極強的定境。」
如是，在兩種無對象物的禅定修持中，第一種仍有不可見的客體——呼吸。第二種，則連呼吸也不專注，令心無任何物質或觀想的對象物而安住。這種禅修的目的是要斷除一切生起的妄念。斷念的當下，即刻回到無對象物的專注禅定境界之中。
接下來討論的是「無相」禅修。也就是禅定的本質，而非所專注的對象、或「相」。此處可以發現過緊、過松兩種極端的傾向。太松時要提緊，太緊時要放松。
感官的對象物中，如聽覺的刺激，能引起分心，喪失專注力而導致過於松散。正在修習「止」的時候，聽到聲音或看到東西都會使人分心。發生這種狀況時，(立刻)斷除並攝心專注。此時，要斷除的不是念頭，而是對感官對象的回應。
禅定中過松、過緊的瑕疵，不一定和身體的松懈有關，即使身體姿勢正確，但內在的松懈卻可能發生。在柔和內在中，松懈導致心以更細微的方式失神漫遊，而不是先前所說種種分別妄念等較粗的模式。它是極微細的念，不以真實念頭的型態發生，而與感官的內在松懈有關。行者可能無念地陷入其中。這種過失將擾及心的專注。
如同身體姿勢雖然正確，但微細的幹擾或念頭仍然可能生起，而使心過於松散，微細的幹擾也可能使心過緊。換句話說，如果持心過緊，就算粗念未生，細念也會微微地幹擾著心。所以「止」的修習，有賴於松緊之間的圓滿平衡。
正確的平衡，可以用以棉來紡線做比喻。如果繃得太緊了，線會斷裂，如果太松，就無法紡線。另一個例子是彈奏弦樂器，爲得正確音調，琴弦不能過緊或過松，必須松緊適度。如是，修「止」的關鍵就在於正確地攝心，不能繃得過緊、太過專注，也不能太松。
初學者在松緊間是無法自然拿捏的。必須要努力地保持平衡。因此初學者常被建議每一座禅修的時間要短。大概六分鍾的長度是正確的一座時間。然後應該休息，再進入禅修。初學者可以反覆禅修十座，也就是做十次六分鍾的禅修，外加中間休息的時間。
倘若，一開始就想要做長時間的禅修，微細與粗的打擾將無法避免，就算能勉強克服這些心的紛擾而安住於禅修中，也是不好的。