中觀四百論講記(二十四)
庚二、明以此離非福之方便
這一科，就是在前一科“正說”的基礎上，來進一步教導國王遠離惡業的方便。
設問：因爲全國民衆都需要國王來保護，所以國王傲慢也是合理的吧？
答：
要由我保護，取世間工資，
若自作罪惡，無悲誰同彼。
頌文直解
國王認爲世間要依賴自己來保護，而特別傲慢，並取走了世間民衆收入的六分之一作爲工資。但如果他做的是殺人、綁人、打人等的嚴厲懲罰，造下的是種種罪惡之業的話，那麼哪裏還會有這樣沒有悲心的罪惡之人呢？
釋義
國王爲什麼覺得傲慢呢？因爲他認爲民衆需要自己去保護，說明自己很偉大，所以他也覺得民衆六分之一的收成，是理所應當付給他的。其實國王收取了報酬，保護民衆就是他應盡的責任了，他應當盡職盡責地來保護民衆，而不應該産生傲慢，覺得自己高人一等。
如果本來應當來保護、服務民衆的國王，反而用殺人、鞭打等的手段來壓製民衆，那他就成了最沒有慈悲心的人了。
《四百論廣釋》中說：一位肉販在砍骨頭時，一顆骨頭碎片迸進了眼睛裏。他去看醫生，醫生給受傷的眼睛用了藥膏，來減輕不適，但是沒有將骨頭取出來。不久肉販的眼睛就又發炎了，前去看病的時候，醫生同樣只用藥膏，沒有取出骨頭。這樣周而複始，肉販大部分的錢都被醫生賺去了。有一天醫生去別的地方看病了，醫生的兒子來給肉販看病，他直接將骨頭取了出來，去除了病根。這個醫生是奸詐的，故意不把肉販的病治好，讓病人反複就醫，既遭受了身心的痛苦勞累，又浪費了錢財。同樣，國王如果也利用手中的權力，來盤剝民衆的財富，而不是真正地保護民衆，那也是一種惡業。
權力容易讓人迷失，産生高高在上的感覺。無論是出家人的僧團裏，還是世間的單位、家庭中，手中掌握一定權力的人，要警惕自己是否因權力産生了傲慢。要知道權力，是用來服務大衆的，而不是用來産生我慢等煩惱的。應該如理行使權力，盡職盡責，這樣才不會錯亂了因果。
設問：雖然如此，但是至少罪犯是應該得到嚴懲的，國王如果不嚴懲罪犯，民衆將會受到損害，因此國王懲罰罪犯，是爲了保護民衆的需要，這不會是惡業吧？
答：
若作罪衆生，非是所悲愍，
則愚夫異生，皆非所庇護。
頌文直解
如果犯下偷盜、欺詐等罪惡業的衆生，不應該被悲愍，而應該得到嚴懲，那麼你以及所有愚癡的異生，也都不應該得到庇護，因爲這些異生多多少少都會作罪業的事。
釋義
在五濁惡世，作惡造罪的人並不少見，但是國王不能把這當做理由，來對他們濫施刑罰。國王受民衆奉養，理應殚精竭慮爲民衆服務。民衆中，當然也包括那些犯了罪業的人，因爲在給國王的報酬中，也有他們的一份，國王同樣應該感恩他們、保護他們。而且這些人之所以造下惡業，主要是因爲他們受非理作意導致的煩惱所控製，非理作意和貪嗔等的煩惱才是真正的罪魁禍首。所以國王應施以仁政，對于那些不信因果，煩惱熾盛，胡作非爲的人，應該盡量運用各種方便去開啓他們的智慧，轉變他們的見解，讓他們主動改正錯誤，主動對治煩惱，走上斷惡行善的正路，這才是對他們的最好保護。如果因爲他們造了罪業，就不應該被慈悲保護，那麼所有愚癡的異生，也就是那些具有非理作意、被煩惱控製的人，就都同樣不應該被慈悲保護了。而且，連國王自己也是愚癡的異生之一，因爲國王受民衆的恩惠，但是他非但不保護民衆，反而還折磨他們，這種行徑，和那些江洋大盜又有什麼區別呢，這樣國王也同樣不應該被保護了。
設問：的確如此，但是爲了庇護世間，對于暴徒處以嚴懲是不構成罪惡的，往昔的國王們不是已經在 關于君規的法典中這樣規定了嗎？
答：
自生歡喜因，隨處皆非無，
由教等爲因，不能滅非福。
頌文直解
有人積累不善業，自己非但沒有後悔，反而還找來一些似是而非的理由，讓自己歡喜。這樣的人非常之多，隨處都可以找到。比如說，很多以殺魚、殺豬等惡業謀生的人，他們說這些殺生之業是自己種姓中産生的，而且是上天賜予他們的生計，因此並不是非福業。國王以這些教作爲根據，也同樣是找了一個讓自己高興的借口而已，並不能滅除非福業，因此應當精進不懈地斷除罪業。
釋義
造惡業的人，因爲心裏發虛，所以，會從世間法典等的地方，找來一些似是而非的理由，來讓自己心安。但是一個人所作之業是否正確、合理，並不是世間的法典所能決定的，唯一能決定的，就是之後所感受的果報，能引生福報的，就是福業，也就是善業；能引生苦報的，就是非福業，也就是惡業。
尋找借口，是世間耍小聰明的人經常使用的伎倆。殺生是非常嚴重的惡業，爲什麼呢？因爲殺生直接斷除了衆生最最珍惜的命根。但是以殺生爲業的人，或者貪圖肉食口味的人，就會故意找些借口，比如辯解說這是一種職業，或者說動物就是上天安排給人吃的等等。但是當他們在後世因爲殺生而遭受猛厲果報的時候，他們就會知道這些借口就都不起作用了。
在現在社會中，守持清淨的戒律並不容易，因此有的人爲了讓自己安心，就憑空說一些沒有根據的話，比如說要符合現在的形勢，戒律也需要改變。其實戒律的開、遮、持、犯是有嚴格規定的，守戒就是守戒，犯戒就是犯戒，後代的修行人根本沒有能力和資格對戒律進行變動。
即使是攔路搶劫的強盜，也會編出一大堆冠冕堂皇的話來爲自己的行爲辯護。強盜被抓住後，往往就會說什麼上有老，下有小，是爲了養家糊口，不得已才來搶劫的。
可見爲自己的惡業找借口，是非常普遍的，確實是“隨處皆非無”，古今中外到處都有。但是這些耍小聰明的人，如果能像具有宿命通的瑜伽士那樣，知道今後將會感受的果報的話，他們就不會那麼信誓旦旦地爲自己的惡行辯護了。
對于國王來說，即使君規的法典中提到了需要嚴懲罪犯，這也不是他能這樣做的理由，因爲製定這些君規的，是世間的凡夫，他們並沒有出世間聖者那樣的殊勝智慧，更沒有佛菩薩那樣的大慈大悲心。而且月稱菩薩說，即使是印度古代的那些君規法典，也指出這種嚴懲的方法，不是有利益的方法，因爲對這些罪犯造成了損害。
月稱菩薩舉了這樣一個公案：有一個人，上一頓飯還沒有消化，就想吃下一頓了。他去問一些婆羅門，是否可以接著吃？婆羅門回答說可以。他又問了是否可以喝酒、睡覺等等，他們也都回答說可以。于是他就這樣去做了。但是之後，他覺得渾身難受，于是只得去看醫生。醫生問他幹嗎要那樣做？這個人回答說，他每次做事，都要問過別人的意見。但其實呢，是他自己貪吃、貪喝、貪睡，問別人只是給他提供心安理得的借口而已，但是做了後，他就感受了痛苦。同樣地，國王也是因爲自己想做殺人等的惡業，而去羅列了一些似是而非的理由而已，那麼在後世，國王同樣也會感受到這種惡業帶來的痛苦。
這以上教導了國王不能利用權勢恣意妄爲，懲罰民衆，因此來斷除國王將自己作爲民衆保護者所滋生出來的總的我慢。下面是斷除國王作爲法自在者所滋生的別的我慢。
己二、斷別法自在者之我慢
這裏的法，是指國法；法自在者，即是能自在行使國法的人。下面偈頌裏的法，則是側重于善法、善行的意思。
設問：如果國王保護好了民衆，那是善莫大焉，單憑這一點，他就可以獲得升天的善報了吧？
答：
若謂正防護，國王便爲法，
煩惱諸匠人，何緣不成法。
難詞釋義
煩惱：此處並非指貪嗔癡等煩惱心所，而是指疲憊不堪、勞累的意思。
頌文直解
如果因爲國王爲民衆提供了正防護，由此就認爲這是國王的法，國王就積累了善行，能往生善趣，那麼那些在挖地，或製造武器而疲憊不堪的工匠們，爲何不是在積累善行的善法呢，他們也應成在積累善行了。
釋義
所做行爲的性質，是由當時的發心決定的，而不由具體的行爲決定的。發心是善的，那麼行爲就善，發心是惡的，行爲就惡，發心是無記的，行爲也就是無記的了。
做普通工作的工匠們，或者在工地上挖土的工人們，他們辛勤地勞動，做好他們的本職工作，是爲了賺取工資，爲了養家糊口，因此沒有人會認爲他們是在行善積德。同樣，對于國王來說，接受了民衆的酬勞，因此保護民衆並不是在行善積德，而是他應盡的責任，如果他沒有做到應盡的責任，那就是他的失職了。
如果工匠們具有慈悲的發心，用手頭的工作在利益他人，那麼他們的工作才算得上是善行。同樣，國王只有生起了利益民衆的慈悲之心，那麼他的行爲，才能算得上是善行。
《四百論廣釋》中說，克什米爾人爲了保護城市，開挖了一條壕溝。盡管壕溝是爲了保護城市，但是工人們爲了工資而去幹活的話，就並不是善行。又說：武器可以用來保護民衆，但如果製造武器的人，沒有保護民衆的發心，那這種行爲也並不是善行。
從這裏大家也應該知道，首先具有一個爲他人服務的清淨發心，非常重要。這就能夠讓你在平常庸庸碌碌的工作和生活中，也能積累到福報。大乘弟子的目標，當然是要生起菩提心、實現菩提心，但是對于初學者來說，要一下子生起徹底犧牲自己，服務一切衆生、救度一切衆生的發心，是並不容易的，因此先從力所能及的地方做起。在家裏…
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