..續本文上一頁沒有自在成立的貪、嗔、癡的所緣，因此貪欲等的煩惱在境中完全不成立。
釋義
所緣境是煩惱生起的助緣，假如沒有所緣境，即使有再多的煩惱種子和非理作意，也不可能産生出煩惱的現行。那麼，那些所緣境是否必定會讓人産生煩惱呢？事實並不是這樣的。
《四百論廣釋》中說，一個男人有兩個妻子和一個女兒，女兒是大房生的。當大房見到女兒時，覺得很可愛，生起的是貪欲，當二房見到女兒時，覺得很討厭，生起的是嗔恚，而他們家的傭人見到的時候，無動于衷，生起的是愚癡。
如果這位女兒確實很可愛的話，那麼二房和傭人，也應該都覺得可愛；如果她確實很讓人討厭的話，那麼大房和傭人也應該感到討厭；如果這個女兒確實能引發傭人的愚癡的話，那麼大房和二房都應生起愚癡。但是實際上，其他人都沒有産生那些感受。所以，這就說明，在女兒的身上，既沒有自性成立的可貪義，也沒有自性成立的可嗔義，也沒有自性成立的可愚義。
世間人覺得煩惱強大，就是誤認爲所緣境猶如煩惱的靠山，能源源不斷地引發煩惱。但是當知道了這些僅僅是自己顛倒假立的，所緣境中沒有引發煩惱的自性的時候，煩惱外面的靠山就倒掉了，支撐煩惱的外部力量就沒有了。所以修行者認識到這一點，對煩惱就不需要畏懼，不需要自卑，修行所緣境的空性，就能夠斷除掉煩惱。
設問：既然所緣境其實並不能以自性引發煩惱，那麼這些煩惱又是從哪裏來的呢？或者說，煩惱有因嗎？這個因能被斷除嗎？
答：
若無有分別，則無有貪等，
智者誰執著，真義謂分別。
頌文直解
如果沒有作爲因的非理作意的分別，則在一切時、處，都不會有貪等的果。因的非理作意，僅僅是對于所緣境的顛倒增益的分別而已。假如真實義中確實有貪等煩惱，那麼智者誰會將這個真實義之貪等煩惱，執持爲非理分別呢？
釋義
前面說所緣境並不能真實引發煩惱，那麼煩惱的産生，就只能是衆生的顛倒分別所導致的了。這個偈頌，是對于煩惱的因，也就是非理作意的顛倒分別進行觀察，同樣也發現煩惱並不成立。
這種第六意識的顛倒分別，也就是衆生對于所緣境經過非理作意後的增益。同樣拿前面的例子來說，大房對于孩子經過非理作意，增益出了可愛，二房對于孩子經過非理作意，增益出了嗔心，而傭人，則沒有作正確的作意，而增益出了愚癡。這就像有人在黃昏時對花繩增益爲蛇，而且不同的人增益出了各種不同花紋、不同名稱的蛇一樣，大家都産生了恐懼，有的甚至嚇得昏過去了。但是蛇根本是沒有的，這增益出來的蛇，是完全顛倒的，不符合事實的。
設問：煩惱將世間人深深地與所緣境系縛在了一起，所以還是難以徹底斷除吧？
答：
任誰與他人，都無同系縛，
若與他同系，分離則非理。
頌文直解
在生死輪回中，無論是誰，都不會以煩惱之力，而與境系縛在一起。否則，就不可能在最終以對治的方便，與所斷煩惱分離了。
釋義
所謂的系縛，就是衆生注定會對所緣境生起煩惱，而所緣境也注定能引起衆生的煩惱。如果這種系縛是以自性存在的話，那麼煩惱就根本不可能得到斷除了，而且不管是聖者還是凡夫，面對共同的所緣境時，都要共同産生貪心、嗔心，或者愚癡心了。如果一個所緣境，必定能讓人産生貪心，那麼佛看了也要産生貪心了；或者一個討厭這個東西的人，也要對它産生歡喜心了；哪怕一個老母親，孩子剛離開人間，特別傷心、痛苦的時候，讓她看到這個東西，就能讓她産生歡喜心了。或者說，世間人面對這個所緣境，永遠不能産生嗔心和愚癡心。但是像這樣的東西，從過去到現在，再到未來，都是不可能得到的。
煩惱雖然非常強大，但是並不是以自性就將衆生與境系縛在一起。比如對于欲界衆生來說，雖然男女之欲是根深蒂固的，但是世上也有同性戀，他們對異性是沒有貪愛的。並且，異性之間産生貪愛後，過了一段時間，這個貪愛就會減少，直至消失，有的甚至轉變成了仇恨。而如果衆生已經修行成就，那麼面對任何境，都不可能産生煩惱了。
系是集的作用，縛是苦的表現，對系縛的分離是道，解脫則是滅。所以如果被煩惱集與有漏業集系住了，必然會被苦所縛；如果想要解脫的滅，就要與系縛分離。《入中論》中說：“異生皆被分別縛，能滅分別即解脫。”真正將衆生與所緣境以及輪回系縛在一起的，是衆生的分別，煩惱也是因爲衆生通過非理作意的分別而産生的。所以如《釋量論》中說：“心自性光明，諸垢是客塵。”煩惱等諸垢並未進入到心的本性，而是可以分離的客塵法。所以煩惱並不是自性有，而是自性空，修行者見到了煩惱的自性空，那麼所有的八萬四千煩惱就能被徹底斷除了。
因此，以法我執及人我執作爲根本的一切障，全部攝盡在煩惱障和所知障中。而二障又分爲遍計分及俱生分兩類。二障的遍計分在初地斷除，而二障的俱生分，從修道的二地開始次第斷除。所有煩惱障種子的斷德在七地圓滿。余下叁類細的所知障，在叁清淨地次第斷除。在十地末，彼二障極微細的習氣，又以金剛喻定徹底斷除，這時所知障斷德圓滿成就。這是大乘的諸大經論中所闡述的究竟真實密意。
《中觀四百論講記(叁十八)》全文閱讀結束。