..續本文上一頁也同樣不會有差別基之我，就像沒有熱，則必定沒有火存在一樣。(唐譯：神我在解脫之時舍離了喜憂暗叁德，沒有了根與境和合，就遠離了對境的貪愛，這時怎麼還會有思呢？如果說沒有思，也可以有神我存在，那麼這個神我，無性無相，就等同無所有。)
釋義
這一頌前兩句是順破，指出神我在解脫後的離愛與有思之間的矛盾，後兩句是反破，指出無思便無我。
這裏的思，指的是神我對所現境進行分別與受用的作用。數論師說這種作用，是神我自性就具有的。
偈頌的前兩句是說，數論師承許神我因爲離開了對所現境進行受用的貪愛，使二十叁谛的所現境回歸到不可見的憂喜暗自性中去，而獲得了解脫，這說明神我在解脫的時候，已經遠離了貪愛，所現境也已經消失不見，成了一個光杆司令，這樣神我的自性中具有的思的作用，也就是對所現境的受用，已經沒有地方讓它去發揮了，這樣它還有什麼用處呢？
數論師回答說，即使沒有了思，但是神我依然還能存在。對此聖天菩薩在後兩句駁斥說，思是差別法，我是差別之基，沒有了差別法，怎麼還可能有差別基存在呢？這是根本不可能的。
差別是不同的種類的意思，差別法就是這些不同種類所呈現出來的相狀，而差別基，則是這些不同種類的相所共同依賴的基礎，也就是這個法的自性，或者說本性、本體、本基。差別基和差別法是相互相成的，缺一不可。沒有了差別基，差別法就沒有了依附的地方，而沒有了差別法，也自然就不可能存在它們的本基了。如果這種情況下，還說有差別基的話，那就亂套了，一切的妄執都可以成立了。
比如火是差別基，火的熱性是差別法，火滅了，熱性當然也就沒有了，而同樣熱性沒有了，也就說明火已經滅了。又比如身體是差別基，身高、體重、膚色、男女相等等則是差別法，人死後，身體火化了，那些身高等等的差別法也都自然消失了，反過來說，如果身高等等的差別法都消失了，也就意味著這個身體已經不存在了。
神我與思，就是差別基和差別法的關系。從以上的分析可以知道，沒有了思，也就沒有了神我。所以從神我的思的功能來看，這樣的神我是根本不可能存在的。
數論師見到承許思的作用會有這麼大的漏洞，于是轉而提出：雖然在解脫前，思是神我明顯的作用，解脫後，思變成了神我潛在的功能。但這也是妄執，聖天菩薩繼續駁斥說：
若解脫有我，則容有思種，
無我則于有，思惟亦非有。
(唐譯：
無余有我種，則定能生思，
要無我無思，諸有乃無有。)
難詞釋義
容有：可能有、可以有。
種子：潛藏的功能。
于有：于叁有之中。
頌文直解
數論師說，在解脫時，神我的思僅是一種功能。若在解脫之時，還有一個差別基的我，則可以有能依的思的種子。然而，首先這個所依我無有故，也就沒有于叁有之中的能依思惟的種子，即不可能有無所依的能依。(唐譯：在無余涅槃的時候，依然存在我的種子的話，那麼必定能生起思，思如果生起，則世俗叁有輪回的一切也都將生起，那又怎麼稱得上是涅槃呢？所以在無余涅槃時，要無我、無思，世俗的諸有才會消盡。)
釋義
神我是所依，思是能依，能依與所依必須是同時存在的，所依沒有的話，基礎就沒有了，能依也不可能存在。
在解脫中，並沒有一個我，也就沒有了所依，那麼能依的思，即使它是以種子方式潛藏的，也因爲沒有了潛藏的基礎，所以也就不可能會有。
接下來聖天菩薩對破數論師的神我進行總結。
諸脫離苦人，定非由他有，
是故應稱說，我一切永盡。
(唐譯：
若離苦有我，則定無涅槃，
是故涅槃中，我等皆永滅。)
頌文直解
總之，已經脫離了苦因、苦果的人，在叁有之外的解脫位，決定畢竟無有其他之我。因此應承許在畢竟解脫時，一切我及我所執都已永遠滅盡，這樣方爲善說。(如果脫離了苦，神我還存在，那麼就必定沒有涅槃。是故在涅槃界中，神我等法都已經永遠滅盡了。)
釋義
這一頌前兩句是對破神我的總結，後兩句以此進一步贊歎無我的善說。
從前面的推理可以知道，修道者脫離了能縛的苦因、所縛的苦果之後，五蘊已經寂滅，因五蘊而起的我執已經滅盡，這樣就完全獲得了解脫，進入到了無余涅槃，這時不可能再存在著任何其他的我。類似神我等的其他我，都是衆生的無明遍計出來的，純粹是虛妄的執著，完全與實相不相符合。
如果有我，而且是常性的話，則在解脫的前後都應該保持不變，這樣解脫後依然有各種束縛，仍然脫離不了輪回；如果前後有差別的話，就有變異，這樣就是無常。所以只能承許解脫的時候永滅了我。
所以應該清楚地認識到涅槃界中一切我與我所全都滅盡，因此要滅盡我執與我所執。應當秉持這樣的善說，應當贊歎這樣的善說。
這裏應該區分清楚的是，雖然有部宗和外道都執著有實有、常性的解脫，但是兩者還是有本質的區別。有部宗派的觀點雖然是認爲涅槃實有、常性，但是他們還是在按照導師釋迦佛的教導在知苦、斷集、證滅、修道，在修持四谛十六行相，其中修無我、空爲核心，在破除我執，因此在修行中會逐漸放下對解脫執爲實有、常性的執著，這樣就能夠獲得解脫，證得聖者阿羅漢的果位。但是外道不但認爲解脫常有，而且還將解脫落到了我上去了，他們認爲解脫中有我，是實有的、常性的，這樣他們就增上了我執，修行的路就完全偏了，就永遠都解脫不了。
接下來聖天菩薩對本品進行總結。
丙叁、攝要
甯在世間求，非求于勝義，
以世間少有，于勝義都無。
頌文直解
總之，甯可在世間中求，而不應在勝義中求，因爲世間中少許有的法，在勝義中，都根本不存在。
釋義
首先要理解這裏的“求”的含義，這裏的求不僅僅是以貪心去追求、去占有，而是更廣義的“欲求有性”的意思，也就是要去求取、找到存在的東西。
相對于勝義的空，世間有一些法是少許有的。世間無患的六根所取的法，是從瑜伽士到平常世間人都共同在承許，共同在安立、使用的。比如《入中論》中說：“無患六根所取義，即是世間之所知，唯由世間立爲實。”這些就是少許有的法。
而凡夫妄執的一些法，則就連名言中根本不存在的。比如說因眼睛出現問題，而在空中見到了兩個月亮，或者在空中見到了毛發，還有自性、常我，以及前面破除了的常性的虛空、時間、極微、解脫等等虛妄的法。這些法並沒有被世間人共同稱許，所以是倒世俗，如上面引用的《入中論》的偈頌，接下來的第四句就是“余即世間立爲倒。”這些所有倒世俗法在世間中是沒有的，一絲一毫都不存在的，所以是求取不到的，要排除掉。
那麼這無患六根所取的少許法是有的。比如眼睛有病了，不是要去把眼睛挖出來扔掉，而是要把病治好。同樣，在輪回中受苦，需要把苦斷除，而不是把所有的法都放下去，那樣對自己有利益的安樂等都不去成辦了，斷證功德都不希求了，這是完全錯誤的。所以應該承許世間中有少許。如經中說：“如即攬支聚，假想立爲車。”是說就像車一樣，世俗中很多法是假相安立起來的。還有像瓶子、房屋、森林、軍隊，花園、輪船、馬、牛、羊等等，都是依靠零零散散的支分，而假立成聚合之法的。這些法都是少許有的。但是外道等遍計執著出來的，則是少許也不能承許有。
雖然有名言谛前這些承許與不承許的安立，但是在相應于聖者根本慧定之真勝義中，則遠離了一切承許，所以連少許法也沒有，無有任何有無戲論之承許。如《廣大遊戲經》中說：“深寂離戲光明無爲法，猶如甘露之法吾已得，于誰宣說彼亦不了達，故當不說安住于林間。”龍樹菩薩在《中論》中說：“諸法實相者，心行言語斷。”龍樹菩薩在《回诤論》中也說：“由我全無宗，故我唯無失”。
《中觀四百論講記(四十四)》全文閱讀結束。