..續本文上一頁存在，僅僅是依于五蘊假立的。
這裏對于我見的所緣與它的施設基的關系要區分清楚，不能混淆。我見的所緣是我，我的施設基是五蘊。我與我見也不能誤解爲是一個，我是所緣，我見是心的執著狀態。
庚二、別破有我之能立
能立是外道安立常我、實我的理由。破了理由，那麼所安立的我也就破了。
我即同于身，生生有變易，
故離身有我，常住理不然。
頌文直解
如果我是輪回、涅槃的所依，那麼在生生世世中，我應該隨著苦樂等身受的改變而改變，這樣我就像身一樣，應該是無常性。因此，離開身還有一個常住的我，這並不應理。
釋義
對方就說：你看我們現在在生死裏頭流轉，由往昔我先造種種善、惡、不動之行業，後面才領受種種果報，而換了一個又一個的身體，我們有時候做人，有時候做天，有時候做鬼，有的時候是苦，有的時候是樂，我們在流轉。那麼同時我們修解脫道的時候會得到還滅，可以證果，可以得到涅槃。那麼這裏頭就一定是我在做爲主體的，如果沒有我，那是誰在流轉，是誰在還滅呢？正是由于存在有實我，這些事才有可能。所以對方認爲說，有流轉和還滅的緣故，是有一個我存在的，這就是他的理由。
其實呢，正是由于這麼多的流轉等，刹那刹那都不一樣，不斷的在變動的緣故，所以根本沒有常我，那你們怎麼還執著有一個常有、不變的我呢？
具體來說，偈頌中前面兩句是能破的一個因，後面是結論。“我即同于身，生生有變易”，這個身就是五蘊，不能單指一個肉身。就是說，五蘊身一世不同一世，在生生世世中很多的變動。那麼既然身是如此的話，我不也就如此嗎？比如前一世是一頭豬，再前一世做一個天人，再前一世又做一個餓鬼，再後一世又變成一個天人，又變成一個聲緣羅漢、菩薩等等。這裏頭變動就很多的。那麼你自己就承許說：身是在不斷地變動，不然就不能說有流轉和還滅。流轉和還滅本來就是一個變動的相，這流轉就是前面是這樣後面是那樣，這才叫流轉，都一模一樣怎麼能叫流轉？
這五蘊都是在變動的。你的色——你這個長相，身體的這種相狀也在變；你的感受肯定也都在變，前面有一點苦後面有點樂，後面又不苦不樂；同樣想，你這取相，你取不同不同的相，不斷地在變；你這個行，有心所在造作的時候，也是不斷不斷在變；識在了別，也是不斷不斷的在變動的相。
把這些五蘊集合起來，你會說：啊，這是豬，這是天人，這是人。那人裏面又是前面命運不好，後面命運變好了等等，各種各樣的變化都有。如果都不變動的話，有一個不變的我的話，那麼假使某個衆生前一世是豬，這一世是人，後一世是天人，那個做豬的我、做人的我、做天人的我，這叁個你說能相同嗎？要是相同的話，那前生做豬的那個我到今生還是做豬，到下一世還是做豬，那做豬的我就永遠都是做豬，爲什麼做豬的我會變成做人的我、做天的我呢？這已經說明“我”的內容根本不一樣了，根本不一樣還能說是一嗎？不能說是一。所以你既然說身是在不斷不斷地變異，那這個我不也就在不斷不斷地變動嗎？既然這個我是不斷不斷地變動的話，你說離開這個身有一個常住不變的我，就根本不能承許的，畢竟不應理。
其實我是依蘊假立的，就是對于這個蘊安上一個叫做“我”的假名，除此之外，再也沒有什麼其它的我。就這個五蘊，爲了容易稱呼、容易辨別，大家就都取名叫“我”。說話的時候，所提到的“我”、“他”、“張叁”、“李四”、“王五”，這都是安立起來的名字，不安名字就不好辨別。其實除了這個名字之外，決定再沒有一丁點的東西。所以你們說離開身有常住的我，這個是決定不可能的。
爲避免我失去常性，但是又要讓我發揮作用，勝論師就讓我退居幕後，提出身體有屈伸、行走等等的種種動作，就必定有一個驅動者——這就是我，這就像司機能讓車開起來一樣。對此，聖天菩薩說：
若法無觸對，則無有動搖，
是故身作業，非命者能造。
難詞釋義
觸對：觸是接觸，對是對礙、質礙，觸對就是能接觸、有質礙的意思。
命者：勝論師說命是身、我、意叁者的和合。
頌文直解
如果常我沒有觸對，就不會使身體産生屈伸等動搖的作業。是故無常的身體動搖等作業，是常性的命或者我根本不能造的。
釋義
如果我直接參與造業，就會失去常性，那麼它間接發揮作用，就可以保住常性了嗎？這就要來觀察它是如何間接發揮作用的。偈頌的前兩句是說明一個法要發揮作用要具備的條件，但是我卻不具備這樣的條件，因此在後兩句破我能驅動身體造業。
破的關鍵是無觸對。既然我是一個無觸對的法，那就不可能引起另外一個法的動搖。譬如說我們的手去推一個車子的話，我們的手有觸對，我接觸這個車子往哪個方向推，就有觸對，就造成車子的動搖。如果我的這個手就跟車從來都沒有任何的接觸、沒有任何的對，決定不可能造成車的動搖。如果沒有任何觸對都能産生動搖的話，那就虛空也能成爲能動者，可以推動車子了。
前兩句說，一個法要驅動對方，發揮作用，必須要與對方相合，不相合又怎麼能把作用傳遞到對方呢？而要相合則兩個法都必須要有觸對，要有觸對，就必須有方分。但是所執的我，是一體的，根本沒有方分，這樣就沒有觸對，也就無法去與所依身相合，因此就無法發揮驅動的作用。
後兩句是說，身體能造業，並不是我的作用。因爲我縱使存在，縱然有強大的力量，也根本無法與身體發生任何的連接，所以不能動身體的一毫，所以說身體所造之業，根本不是我發揮的作用。這句同時也包含這樣的意思：我既然不是造業者，當然也無法受果，所以一切的果報，也不是我在承受。
《中觀四百論講記(四十五)》全文閱讀結束。