..續本文上一頁切在《中觀莊嚴論釋》中說：數論外道的實質，是將阿賴耶誤認爲是自性，將識誤認爲是神我。
此外，我也被稱爲是思，對此《因明入正理論疏》中說：“……數論立神我谛，體爲受者。由我思用五塵諸境，自性便變二十叁谛，故我是思。”就是說：數論師安立的神我谛，以受者爲它的體。因爲我産生思維，要去受用五塵境，導致自性就變出了二十叁谛，所以我就是思。在本論中，玄奘大師就將神我的體，翻譯爲思。
那麼，本論的前面，已經破除了勝論師所許的我。數論師就說：其他教他們因爲承許了非思之我，所以就會産生前面的那些過失。而我們承許我之自性是識，所以不會有任何過失。對此聖天菩薩駁斥說：
若謂我思常，緣助成邪執，
如言火常住，則不緣薪等。
頌文直解
如果承許自性爲思的這個我是常的話，應成思的因緣，也就是眼根等的作用，就變成多余的了，因爲沒有了必要。譬如，火的産生，是要靠柴的燃燒爲因，但如果火是常住的話，那麼柴就沒有意義，毫無必要了。
釋義
數論師說我的自性是思，這樣倒是避免了勝論師的“是故身作業，非命者能造”的過失。但是數論師和勝論師一樣，還是執著這個我是常的，因此還是不可避免地會産生種種過失。
這一頌前兩句指出，思我是常法，這與思的生起須要眼根等因緣的扶助，是自相矛盾的。
後兩句是比喻，把思我比喻成火，把眼根等比喻成助緣。數論師說思我是常的，等于是說火可以不依賴柴，自己一直燃燒下去，但這誰都知道是根本不可能的。這個比喻一說，妄計常我的荒謬就明顯地暴露出來了。
數論派立了兩個常法：一個是自性，另一個是我，這兩個是勝義谛。自性是作者，是變現出二十叁種世俗谛的因；我正好相反，它不是作者，而是受用者，它的體性是思。
那麼，如果這個思是個常法的話，它就一定會以同樣的狀況永遠存在，沒有任何的變易的。那這就出問題了，因爲永恒存在就是從過去存在到現在，又存在到未來，至于旁邊出現了任何別的因緣，對它來說都沒有任何關系、不構成任何影響的！但是思是依賴根與境才能生起的，這是數論師自己也承認的。這樣，這個常我就既和現量相違，也和他自己的觀點沖突了、撞車了。
爲什麼說與現量相違呢？因爲這個思也就是識，它是以根爲工具，對于境的一種認知。如果缺了境，沒有可以獲取的東西，當然就産生不了思；如果缺了根，就沒有獲取境的工具，也同樣不可能有産生思。所以一定要根、境齊全，才可能有這個思。
比如說，你吃糌粑，通過舌根與糌粑，就産生了舌識，也就是數論師所說的思。如果你感冒了，舌根出了問題，這時吃糌粑就沒什麼味道，産生不了舌識的思。或者吃糌粑後，接著吃了面包，那麼缺了糌粑的境，就不可能再産生出糌粑味道的舌識的思了。
如果說這個思是我、是常法，就不必要觀待，過去如是、現在如是、未來如是、永遠如是了。比如有了糌粑味道的舌識，就成了以後永遠不必要再吃糌粑，一直都帶著糌粑味了。而且這時候我即便去聽音樂，也聽不到了，看風景，也看不到了，因爲要保持舌識的常性，不能變動。但是這種情況是完全不可能的，是完全違背事實的。
所以，思，也就是識，只有在根和境集聚的時候才生起，根和境不集聚的時候就不生起，根和境變易一點的時候，思也隨之在變易。這就是說，思是必須要依仗根、境等因緣的。
這樣神我的常性就立不住腳了。但是數論師對神我的執著非常深重，一時很難放下。他們見到常我有這麼大的漏洞，于是轉而提出：神我依然是常性不變的，但是思不是作爲神我的體，而是作爲神我的作用。這樣就沒有前一個偈頌裏說的，思我不需要因緣扶助的過失。
但這也不應理，聖天菩薩繼續駁斥說：
物不如作用，至滅而有動，
故有我無思，其理不成就。
(唐譯：
如至滅動物，作用彼無有，
故有我無思，其理不成就。)
難詞釋義
物：指實體，此處指神我。
作用：此處指思，因爲數論師說思是神我的作用。
滅：指二十叁谛在自性中滅盡了。
頌文直解
如果數論師說，實有之我是不會變動的，而與它一體、作爲作用的思，在二十叁谛消失之前是會變動的，但是這樣的話，就不應該說，在二十叁谛消失之後，也就是思不存在時，我還能存在。(唐譯：如果二十叁谛滅時，神我就沒有了思的作用，這樣的話，就不應該說，思不存在時，我還能存在。〔唐譯裏的動物，是指二十叁谛，彼是指神我。〕)
釋義
這一頌前兩句，是引述數論師的觀點，後兩句是對其進行遮破。
遮破的關鍵有兩個：一、常我的體，與思的用，是一體的；二、在二十叁谛消失後，思的作用也隨之而消失，這樣常我的體必然也同時消失。
前兩句的意思是，數論師說：神我是體，思是用。思是對外境的受用，所以思確實是觀待于根境，是有變動的，而神我依然保持不動。數論師就這樣，試圖使神我不離開因緣的同時，來維護神我的常性。
下面具體來說對方的觀點。“物”指的是這個體——神我。對方說：體是神我，是不變的，用是思，是變的。“不如”就是不象是作用那樣。作用是怎麼樣的呢？“至滅而有動”，滅就是二十叁種現象融入自性，這一句是說思這個作用，一直到二十叁種現象融入自性爲止，都是在變動的。而二十叁種現象融入了自性之後，思就沒有所緣境了，就不再變動了。這是他的觀點。
但是數論師沒有考慮到的是，在二十叁谛回歸自性之後，思已經沒有了對境，這樣就只得消失了。同時數論師又說神我和思兩個是一體的，這樣如果思消失，那麼一體的我，怎麼還可能獨自存在呢？必然也就消失了。所以說“故有我無思，其理不成就”，這樣神我又立不住腳了。
有人問：那眼根一直都有，但是晚上睡覺時可以不看，這說明體在的時候，用是可以消失的，那神我爲什麼就不行呢？這是因爲，能看的作用不是眼根的自性中具有的，所以眼根不看時，眼根不會滅；而思是神我的自性中具有的，所以思的作用消失時，神我也就消失了。而且眼根是淨色組成的，所以不看的時候也可以存在；而神我沒有組成物，自性中只有思，所以思滅的時候，我也就滅了。
還有，思以及能思的神我，是相待而立，也就是互相依靠才能建立起來的，缺一不可。所以只能是有則俱有，滅則俱滅。
數論師見到這個思造成了這麼大的麻煩後，就補救說：在二十叁谛融入自性後，思並不是消失了，而是以種子的形式存在，沒有生起現行而已。但這同樣無濟于事，聖天菩薩繼續駁斥說：
余方起思界，別處見于思，
如鐵铤熔銷，我體應變壞。
難詞釋義
余方：這裏是指未受用境的時候，或地方。
界：這裏指種子。
別處：這裏是指受用境的時候，或地方。
頌文直解
神我未感受境時，思就是界，也就是處于種子的狀況。在受用境的時候，則處于思的現行狀況。這樣就像被熔銷的鐵，冷卻之後會重新凝固成鐵一樣，我也經曆了別別的變異，而成爲變壞的無常。
釋義
這一頌前兩句是引述數論師的觀點，後兩句是遮破。
數論師說：在沒有塵境時，思不是沒有了，而是潛伏了，變成種子了。在塵境出現時，這個思的種子，就變成現行了，去受用種種的塵境。
既然思的界與現行是兩個階段，那麼這兩個階段是什麼關系呢？
它們是因果關系嗎？如果是因果關系的話，那思就是無常的，因爲凡是構成因果關系都要無常，常法不可能構成因果關系的。比如，思起現行時，種子必須要滅，如果這邊種子不滅，一直是常的，那邊還出現一個現行，那就成了因果同時了，這是根本不可能的。這樣的話，與思一體的這個神我也就是無常了。
如果他說不構成因果關系的，那麼這邊思的種子，根本不會出生那邊作用的現行，沒有了作用，又怎麼能叫思呢？一個永遠不會開花的東西，怎麼能被稱作花的種子呢？這樣神我也就沒有了思，怎麼還能說神我的體性是思呢？
這個偈頌的關鍵，是要觀察思的種子狀況，與起作用的狀況，是否發生了變易。偈頌中用熔化的鐵汁爲例，很形象地表示了這種變易，指出了思界與思是異體的。
熔化的鐵汁，可以凝固成任何形狀的鐵塊，這就像種子，可以長出各式各樣的果實。但是熔化的鐵汁是液體的、流動的、熱的，凝固後的鐵是固體的、堅硬的、冷的，它們發生了明顯的因果變易。由此可見，種子位的思，與果位的思，也同樣發生了變易，這樣思就成爲無常，因此不可避免地，也使得一體的神我也變成了無常。
《中觀四百論講記(四十六)》全文閱讀結束。