二、佛在十方，光壽無量故。
咦！這就矛盾了，阿彌陀佛如果在西方，他就不可能在東方，何況是在十方呢？其實佛超越時間、超越空間。在佛來講，他沒有時間、空間的局限，時間、空間是衆生的妄想、業力所呈現的。外界有日出日落，有白天黑夜，有春夏秋冬的四季循環；我們自身則有生老病死的循環，內心也時刻刹那地起心動念，因此就有時間的感覺，也有空間的感覺。
可是對于超凡入聖者，尤其是對佛而言，他是沒有時空局限的。沒有時空不是很奇怪嗎？不奇怪，對我們衆生來講奇怪，對聖者來講是本來如是。時間、空間對他們來講都是一體的、永恒的，沒有叁世，沒有東西南北四維，東西南北四維上下都在他的心中。當然，這都是有經典依據的。
《大經》：開廓廣大，超勝獨妙。恢廓曠蕩，不可限極。
《往生論》：究竟如虛空，廣大無邊際。
《小經》：彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號爲阿彌陀。彼佛壽命，及其人民，無量無邊，阿僧祇劫，故名阿彌陀。
法身無形無聲，超越時空，不生滅，不變異。
阿彌陀佛，佛心常念，佛身遍臨，佛口遍喚，佛眼遍觀，佛耳遍聽，佛光遍照。
時時處處，呼喚著我，保護著我，等待著我，迎接著我。
極樂世界在西方有多大？《大經》說：“開廓廣大，超勝獨妙。恢廓曠蕩，不可限極。”很開闊、很廣大。
“超勝獨妙”：超越時間、空間，甚至超越十方淨土，獨一無二的、不可想象的。
“恢廓曠蕩，不可限極”：“恢廓曠蕩”也是廣大的意思。有多廣、多大？“不可限極”，沒有限，沒有邊，沒有一個極端，就是無量無邊，無限無極。這樣豈不是虛空有多大，極樂世界就有多大？遍法界都是極樂世界。
這樣講的話，我們即使沒有往生極樂世界，也沒有離開極樂世界；雖然還在娑婆世界，也等同在極樂世界，即是所謂“同處異見”“同處異質”──同樣一個地方但境界不一樣，所看、所感覺的就不一樣。所謂“一河四見”──天、人、鬼以及水族類，他們看水都各有不同的感受，天人看是琉璃，人看是水，餓鬼看是膿、血，對于水族類來講，就是他們生活的空間，無所謂水不水。
這裏說極樂世界“開廓廣大，超勝獨妙。恢廓曠蕩，不可限極”，這是從佛的境界，從“平等門”來講的。前面說極樂世界在西方，這是就凡夫的境界，就是從“差別門”來講的，目的是給我們一個歸依處。《往生論》就解釋說極樂世界是“究竟如虛空，廣大無邊際”。“究竟如虛空”：極樂世界究竟來講跟虛空一樣，因爲虛空無邊，所以，它的廣大是沒有邊際的。
《阿彌陀經》說：“彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號爲阿彌陀。”“彼佛壽命，及其人民，無量無邊，阿僧祇劫，故名阿彌陀。”這兩段經文是釋迦牟尼佛解釋阿彌陀佛的名號。阿彌陀佛的名號，釋迦牟尼佛以“光明無量”與“壽命無量”來解釋，因爲阿彌陀佛的功德可以說無量無邊、不可思議、不可稱說、不可形容，因此只有用“無量”──無量的光明(空間)，無量的壽命(時間)來涵蓋這一尊佛的無量功能。
佛的名號是“以德立名”──以他的德來建立他的名稱，所以佛的名稱就等同佛的德，等同佛本身。阿彌陀佛無論慈悲、智慧、神通、願力，或是辯才、度生、光明、說法，種種都超越十方諸佛，那要如何立他的佛名呢？很難形容，很難立名，所以只好用無量光、無量壽，來顯示阿彌陀佛所有無量無邊不可思議的功德。
以我們衆生來說，我們的名和體是各自分開的，名與體往往是不相符的。譬如：某某人姓周，叫周富貴，那他一輩子能夠大富大貴嗎？周長壽，他一輩子就能夠長壽不老嗎？周健康，他一輩子就能夠健康無病嗎？命名爲“美慧”，美麗又有智慧，但是能有這樣的福報嗎？不可能。可是佛與衆生不同，佛是名實相符的。
法身無形無聲，超越時空，不生滅，不變異。
佛都有叁身，那我們呢？我們衆生是有法身和報身，但是沒有應化身。只是我們的法身被煩惱障礙住了，而報身又是有漏的業報之身，不是出生在人間，就是在畜生道、餓鬼道、地獄道、天道輪轉。若投胎人身，年壽只有幾十年，而且不離生老病苦；即使生在天上，無論享五百歲或一千歲的天壽，甚至即使壽命長至八萬四千大劫，天壽一盡，還是隨業輪轉，仍是短命。
佛不但有叁身，而且是叁身圓證圓滿。就法身來講，佛也好，衆生也好都一樣的，所謂“心、佛、衆生，叁無差別”。因爲它無形、無聲，超越時間，超越空間，本來存在，不生不滅。因此不是什麼時候才産生，或者什麼時候會被消滅，也不會變質，永遠都保持那樣，這就是法身。
修行人如果能夠顯露真如法身的話，就會有報身。當然，報身也加上這一位聖者在因地修行時所立的願、所修的行來決定他的報身跟報土的境界。同時也由于因地的願跟行各自不同，而顯現在各自應化上有所差別。
就阿彌陀佛來講，他的法身當然也是無形、無聲，所以我們既看不到、聽不到，也捉摸不到，不能想象形容。但是如果只停留在這樣的狀況，阿彌陀佛就沒辦法救度我們，所以他必須要顯現一個極樂世界，必須要垂名現形，顯現出阿彌陀佛的形像以及佛的名號，這就是報身。
其實，法身與報身是一而二，二而一的，因爲法身有顯現報身的功能，所以報身是不離開法身的。以淨土來講，阿彌陀佛的報身也叫做“方便法身”，法身本身也叫做“法性法身”。雖然同樣都是法身，但爲了區別，因此一個叫做“法性”的法身，一個叫做“方便”的法身。因此在垂名現形時，“南無阿彌陀佛”的六字洪名就是彌陀的“方便法身”。當然，這裏的“方便”不是跟真實相對立的權巧方便，這裏的方便也是法身的意思，只是就我們衆生能夠聽聞、能夠理解、能夠稱念來講說是“方便法身”。
阿彌陀佛，佛心常念，佛身遍臨，佛口遍喚，佛眼遍觀，佛耳遍聽，佛光遍照。
因爲有方便法身，這樣阿彌陀佛就有形有相了。“佛心常念”：佛的心是什麼？《觀無量壽經》說：“佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸衆生。”既然是無緣慈，又要攝諸衆生，因此阿彌陀佛就時刻地、平等地想念十方衆生，而且是不間斷的。“常”表示永恒地、念念相續地、無有間斷地。
“佛身遍臨”，因爲超越時空，所以說“佛身遍臨”。《阿彌陀經》言：“彼佛光明無量，照十方國。”阿彌陀佛的光明等同阿彌陀佛的本體，因爲佛的慈悲、智慧、光明都是一體的，“光明無量，照十方國”，佛的光明盡虛空、遍法界，就表示阿彌陀佛盡虛空、遍法界，無時不在、無處不在，所以無量光的本身就已同時顯示超越空間了。
“佛口遍喚”：呼喚十方衆生，救度十方衆生，以無量壽顯示超越時間，豎窮叁際，盡無量的過去、現在、未來的衆生，阿彌陀佛都要救度。所以說“佛心常念，佛身遍臨”，而且“佛口遍喚”。
我們要怎樣才能聽到阿彌陀佛呼喚我們的聲音呢？有兩種：一是真地聽到聲音，感覺這聲音是從阿彌陀佛那裏來的。譬如說夢中聽到、靜中聽到，但這一種是在某種因緣和合下才會顯現的，是比較短暫的；二是永恒地聽，因爲理解信受淨土叁經的教理。叁經一致的教理，都在于顯示彌陀時刻都在呼喚十方衆生往生其國，而只要專念彌陀佛名，必得往生，即是善導大師所說的“汝一心正念直來，我能護汝”的彌陀呼喚聲。這樣就等同聽到彌陀的呼喚，而且這樣的呼喚從未間斷。這樣的念佛人，可說已經“往生決定，平生業成”。
“佛眼遍觀，佛耳遍聽，佛光遍照”：阿彌陀佛說，某某人啊，你要稱念我的名號，要往生我的國土，而對方也隨順彌陀的本願，專稱彌陀名號，願生彌陀淨土，這樣阿彌陀佛都看到了、聽到了，並以光明來照耀他。其實阿彌陀佛不用特別作意地去遍觀、遍聽、遍照，都是自然而然，不假造作，無功用行的。好像電本來就存在，只要開關一開，它就跟源頭“感應道交”，燈自然就亮了。
所以，對我們衆生而言，我們跟阿彌陀佛的關系是一種“感應道交”的關系，因此我們要強調“本願稱名”。阿彌陀佛的本願就是要我們稱念彌陀佛名，我們只要起心動念稱名，自然而然，不需假借造作，絲毫不用勉強地，就跟彌陀的本願相應了。
善導大師就解釋說：“一心專念彌陀名號，行住坐臥，不論時節久近，念念不舍者，即是正定之業。”爲什麼？“順彼佛願故。”“順”的意思是，只要我們信受彌陀的救度，隨順彌陀的本願，就如此而已。
時時處處，呼喚著我，保護著我，等待著我，迎接著我。
這是佛的功能，自然的功能，不假造作的，不必等待我們衆生的祈求、拜托。
我們說“求生極樂世界”，好像是我們在求阿彌陀佛，其實不是，是阿彌陀佛早已事先、預先在求我們，因此于十劫前就主動爲我們發願，爲我們修行，爲我們完成極樂世界，所以說，是阿彌陀佛來拜托我們的。因此，對我們來說，不用求，只要隨順就可以了。
就好像兒女不用去求父母、拜托父母來養他、育他，兒女只要隨順父母就好了。因爲父子母女之間是天性自然的親，外人才需要拜托、請求。
我們(衆生)跟佛，佛跟我們(衆生)是感應道交的關系，我們只要念佛願生淨土，阿彌陀佛就保護著我們、等待著我們、迎接著我們。另外，也不是說我們現在發願往生極樂世界，現在就會馬上辭世往生。有人想：我年紀輕輕，上有老，下有小，責任還未完，現在就發願往生，就離開人間，那我的父母怎麼辦？兒女怎麼辦？不是這樣的，只要你這生的果報未盡，人仍是活在人間。也就是說，我們現在是先發願，等到果報盡了，自然就會往生極樂世界；若因緣果報未盡，即使目前因爲年邁，病苦在身，那也得耐心等待，不能強求現在就非往生不可，也不能強求阿彌陀佛現在馬上就一定要來接你去。
一個人的生命長短，終究是要由各人的因緣果報來決定的。當然生命也有延促的可能，這決定于哪裏呢？在于寂靜、專注地稱念彌陀名號，進入叁昧的境界，這樣就有可能。
不過，淨土法門是“平生業成，現生不退”，只要願生彌陀淨土，此後專稱彌陀佛名，就往生有份、必得往生、定得往生，而且易得往生、皆得往生。時間一到，阿彌陀佛自然會顯現在我們眼前。如果還沒有看到彌陀，那是因爲時間未到；雖然時間尚未到，但阿彌陀佛其實一直在我們旁邊，只是我們沒有看到而已；時間一到，他就自然顯現來迎接我們。現在他是一直保護著我們，等待著我們，時間一到就迎接著我們，所以阿彌陀佛一直沒有離開我們。
如果能了解生死輪回的恐怖、悲痛，極樂世界的永恒、安樂，以及佛的慈悲與無條件救度的話，自然會契入彌陀的救度，並願往生極樂世界，我們就已經時時被阿彌陀佛的如來掌所攝取、所護佑著，此即所謂“攝取不舍”。
叁、在名號，名體一如故。
《小經》：無量壽佛，無量無邊、不可思議功德名號。
法然上人：體外無名，名外無體；萬善妙體，即名號六字；恒沙功德，備口稱一行。
窺基大師：諸佛願行，成此果名；但能念號，具包衆德，故成大善，不廢往生。
蓮池大師：舉其名兮，兼衆德以具備；專乎持也，統百行而無遺。
蓮池大師：彌陀乃萬德洪名，一名才舉，萬德齊圓。
蕅益大師：阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡。
印光大師：阿彌陀佛所證之菩提覺道，即阿彌陀佛一句萬德洪名，包攝淨盡。
阿字十方叁世佛，彌字一切諸菩薩，陀字八萬諸聖教，叁字之中是具足。
首先是引用《小經》，也就是《阿彌陀經》。
《阿彌陀經》有兩種翻譯版，一種鸠摩羅什翻譯的，也就是一般課誦本的版本；另一種是玄奘大師翻譯的，名爲《稱贊淨土佛攝受經》。這兩本經的內容都一樣，因爲翻譯的人不同，所以經名不同，內文文字也不同。這裏所引用經文是玄奘大師翻譯的：
無量壽佛，無量無邊、不可思議功德名號。
鸠摩羅什則譯爲：
若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛。
鸠摩羅什翻譯的比較簡要，只用“聞說阿彌陀佛”六個字，玄奘大師是翻譯爲“無量壽佛，無量無邊、不可思議功德名號”。意思是說阿彌陀佛本身有無量無邊、不可思議的功德，這些功德都具足在名號裏面。等同名號就是阿彌陀佛的所有，阿彌陀佛的所有就是名號；名號就是阿彌陀佛的本體，阿彌陀佛的本體就是阿彌陀佛的名號，因此以佛來講，是“名體不離、名體一如、名體不二”。
既然這樣，那阿彌陀佛在哪裏？就在這六字名號裏面。
法然上人也說：
體外無名，名外無體；萬善妙體，即名號六字；恒沙功德，備口稱一行。
阿彌陀佛本身之外沒有這句名號，這一句六字名號之外沒有阿彌陀佛，要尋找阿彌陀佛，只要稱念六字名號就找到了，因爲這六字名號是阿彌陀佛本身、本體；專稱彌陀佛名，就跟阿彌陀佛一體不離。
“萬善妙體”：“萬善”──叁學、六度、萬行，這些無量無邊的菩薩無量德行，稱爲“萬善”。“妙體”──不可思議的本體、本身。阿彌陀佛是經過五劫思維，兆載永劫積植菩薩無量德行才成佛的，所以他成佛的同時，本身就具足這一些六度萬善的妙體，這一些萬善的妙體在哪裏呢？不在別的地方，就是這六字名號。萬善妙體本身就有恒沙無量的功德，這一些恒沙無量的功德“備口稱一行”。我們凡夫，不管聖凡善惡，只要口稱彌陀名號，自然具備萬善妙體，自然擁有恒沙功德。
因爲時間的關系，後面的講義內容，大家回去可以自行研讀。今天就講到這裏。
南無阿彌陀佛
《佛在何處？(下)》全文閱讀結束。