記者問：剛才法師有提到關于傳媒的報道這個問題，當今社會，人人都在強調：適者生存。那麼，我們應該如何在現實的追求和自我向上的這個之間取得平衡？佛教對于這個適者生存又是怎樣的一種解釋？謝謝！

　　法師答：我們從小被教育灌輸，說達爾文有一個進化論：弱肉強食，適者生存，但是達爾文在晚年的時候，他自己對這個論調也已經忏悔。或許這個理念只是動物界的一個現象，它並不符合我們人類文明的標准，因爲這個理論它不道德。但是這個論調卻被我們人類普遍地承認，這是對我們社會的一種誤導，是幾百年來對我們人類社會發展方向的一種誤導，這是非常嚴重的。

　　現在，大到國家的軍事競爭，小到人的自我和對別人的不信任，這種自我心理的武裝，增強了社會的不和諧，國家之間的鬥爭更增加了這些因素。所以我想，首先應該從這裏開始反省。

　　那麼，我們佛教是怎麼認識生命與生命之間的關系的呢？佛陀對生命進步的認識和對社會進步的標准，我想，社會也是認同的。佛陀認爲：人類的文明應該是強者扶持弱者，以自已的能力去幫助別人，保護弱勢群體，這是一個生命存在的價值，佛陀並不認爲強者可以欺負弱者，生命與生命之間可以弱肉強食。

　　就象現在的媒體，如果你媒體爲社會的服務越好，你媒體存在的價值就越高，就會有越多人到你這裏來做廣告。其實，大衆媒體所表現出的價值觀念，和我們佛教也是相同的，你服務得越好，社會就越認可你；社會越認可你，你的社會價值就越高，你的廣告就越多，你的生存空間就越大。這是看適應什麼？應該適應于道德！選擇一個符合道德規律的理念？還是適應于一種自私的謀略？人們都說：商人有奸商，但是商人也可以做儒商啊？選擇做奸商還是儒商是由我們自己決定的，我們要對適者生存的這個“適”字有一個了解，然後決定自已做怎樣的人。

　　佛教同時告訴我們，一個人的成功，不完全取決于他個人的才能，因爲這個才又分好的才和壞的才，往往上天總是把幸運降臨在一個具有好品德的人的頭上，降臨在一個在家孝順父母，在外對社會有責任心的人的頭上，降臨在一個能約束自已的行爲，讓自已的身口意都處在善良狀態的人的頭上。

　　所以，我們應當看到這個現象，媒體也應當報道社會上這些因果報應的現象，善有善報，惡有惡報，中國自古有這麼一句話：叫抑惡揚善。所以我想，我們佛教的宣傳者也好，我們有責任的社會工作者也好，這個都將是我們的社會責任。阿彌陀佛！

　　文章來源：傳喜法師網站