助念要注意哪些事項，讓蓮友們不要又愛又怕？
傳喜法師開示：這個是，主要是講，我們助念的對象，一個人如果躺到那邊的話，我們假設我們自己現在要往生了， 我們的四大已經衰壞，這個時候生命很脆，很脆弱，像嫩豆腐一樣，他需要的環境是越安靜越好，越安靜，安靜，平時念佛念得有素的，靜靜的，已經不念而念，或者自己就業力，有業力現前的情況下，這時候有助念的，在邊上安安靜靜的聲音輕輕的，但心要清淨，心清淨，聲音輕輕的，那個引磬聲也要敲得恰如其分，不要"匡，匡，"敲得已經這個引磬都失真了，這引磬跟那個揚聲器喇叭一樣，那喇叭如果"崩，崩，"失真了也不好聽的，引磬要敲得恰如其分，發出很悅耳清脆的聲音，我們都靜靜的在念佛，人不一定要多，兩個一組，乃至一個都可以，但是大家能夠不間斷的，分幾組，一個人念多久，心靜靜地念，所以這個時候助念的人，他自己也是念佛最清淨的時候，因爲他看到一個人將要死的，進氣少出氣多的一個人，他心裏再打妄想，這也是太那個了，這個時候就要萬念放下，助念的人也要萬念放下，一心祈求阿彌陀佛，對阿彌陀佛來說，他的光是遍一切處的，時時刻刻都是是神聖的，對我們凡夫來說，我們對這個凡夫的習氣的，我們的心就安住在，我們的習氣的定當中，所以我們現在竟然在佛堂裏，到處都有佛的表法的，身口意的表法，我們也覺得沒見到佛，我們見到只是當下，我們自己凡夫的習氣，所顯現的這些東西，但是如果我們問一問，此時此刻，阿彌陀佛的光明在不在？它是在的，但是雖然隨時隨處都是神聖的，但是我們凡夫的眼睛裏看來，隨時隨處都折射著，都是呈現著，我們的業的這種狀態，就像黃膽病人看一切都是黃的一樣，我們凡夫看，這不是凡夫的世界嗎，所以助念的人，這個時候很重要，要一心一意地，祈禱著阿彌陀佛的狀態，病人這個時候，他如果修行有素，在臨命終時，能夠業障越來越小，越來越小，自己的心裏面，阿彌陀佛的那個光，能夠現前，那當然也不需要你助念的，這個正是他解脫的時候，你別打擾他，你念的那句佛號，都還是名字，裏面實義，實際的意義你沒感受，你念出來的沒有力度的，那這個，所以很多修行人，他不需要別人助念，別人特意還問他，你走的時候，要不要我們來給你助念，"千萬不要來，不要來。"像我師父說，我走的時候不讓你們知道，他修行一輩子，這它是很關鍵的一個時候，他這個修行的佛法，要現前的時候，他不要你別人去打擾他的，本來他那個無量光要現前了， 被你那個磬，梆一敲又回去了。
所以，當然我們助念的人，大多數都不是這種修行有素，現生就證過阿彌陀佛無量光無量壽，所謂的實相沒有現前過的，多數都是這種以口來持名，持持名而已，就這樣，這時候口持名也持不動了，這個時候持不動的，身體，心爲四大，要衰的時候是很難受的，我們在座，你念佛的人，我問你一下，你發高燒的時候，你還念得動嗎？那個時候你不是念佛了，趕快找個冷水毛巾，捂在頭上才好呢，對不對，你覺得，那個捂一塊冷水毛巾，比念阿彌陀佛還管用，對不對。這是說明，你念的阿彌陀佛吸是持名，你對阿彌陀佛的真實功德你並不了知，你沒有現前過，實相念佛的功德力，如果你現前過這個，實相功德的念佛力的話，那就不同了，不要說你自己了，你就是別人頭痛腦熱了，你給他念南無阿彌陀佛，一道光，別人"嘩"馬上身體恢複正常，就這樣子，不得了的，這個是。所以我們助念，我們只能以一種虔誠心，很虔誠的，很虔誠，這個虔誠會超越凡夫的狀態，所以印光大師有副對聯說，"竭誠自可轉凡心，"竭誠的心會轉凡心，竭誠之心會奇迹，真的會念得，把佛光引到我們這個凡夫的世界來了，本來佛光就在了，但是我們凡夫的世界，這個定力太強，不見佛光，就是我們的習氣的這種，折射，所以竭誠心的時候，把佛的光引到我們的世界來，所以那你這個誦的人，馬上沾光，因爲他這個時候，他是很敏感的，你有幫助他的一個人，當阿彌陀佛的佛光，顯現到我們凡夫的這個層次裏來的時候，馬上不同，這個往生的人，一旦跟阿彌陀佛佛光，他接了之後，他達到往生的作用的時候，就會有種種瑞相現前，這個人雖然身體已經僵硬了，有的人奇怪的什麼，他已經咽氣了，死了，業障很重，咽氣不久，馬上身體整個僵硬，這個氣色也很難看，人一死了之後就會變得，由黃就會變青，變青色，骨頭骨節都會僵硬掉，居然有的念佛念到佛光現前，這個人會，一下子整個的氣色又換爲活的一樣，然後身體又會又柔軟，就是說他的神識，已經跟阿彌陀佛光接了，一接了之後，不單單神識，進入阿彌陀佛的無量光中，包括他的肉身都沾光了，都沾光了，一下又回複到那種狀態，這個是很奇特的，所以我們念佛的人，也是爲什麼念得好的人，那個氣色就好，就是這樣，到時候雖然人去世了，卻顔面如生，異香滿室，那個就是瑞相，所以最後所謂的修淨土的，最後就是這個決定的，以種種瑞相爲往生驗證，當然我在這裏並不排斥說，你一心一意地念阿彌陀佛，但是你要想一心一意念阿彌陀佛，你必須要找對人，你要有師父，你的師父必須是念佛成就的，不是靠宣傳這個成就的，就像有的人是開廣告公司的，廣告公司他不是賣東西的，知道嗎？他有的是開廣告公司的，但不一定賣東西，所以這個佛經典裏有講到，有的他是靠贊歎，是靠贊歎的，你問他有嗎，我沒有，我只是贊歎，所以你修任何法門，必須要有師父，如果你這位師父是念阿彌陀佛成就的，那你放心好了，他叫你念什麼你就念什麼，沒有問題。如果只不過是覺得淨土這個好，現在大家都是阿彌陀佛，開口閉口都是阿彌陀佛，然後我也想出名快，我要獲得這個一炮就能打響，這樣子不一定，當然他贊歎的人也有功德，但是你贊歎，比如說，我是宣傳大家這樣子的，跟我攝受大家一起念佛是兩回事，我可以宣傳，念佛好，念佛好，但是攝受卻不一定能攝受，因爲他自己沒有現前得到念佛的功夫，那句阿彌陀佛，跟翻譯過來的那個無量光，無量壽，他那個真正的無量光，無量壽，他還沒有達到，那個就是，你像我師父他們，他們早就開悟了，但是攝受弟子們還是，像另外一位師父，淨慧老法師，叁十多歲就證念佛叁昧，但是他到六十歲才形如攝受大家，他宣傳是早就宣傳了，阿彌陀佛，但是他攝受弟子六十歲才開始攝受，所以這個理論佛法是由，就是教法和證法這兩部分，所有的教法，也是來自于善知識的教導，所有的證法也是來自于善知識，但是這兩方面的要求，也是有所不同的，比如說教法的善知識，他只要具足多聞，他有正見，有幾條，他自己修行上就是說，不需要他自己怎麼證悟的，他就可以引導別人學佛，但是做爲證法上的來說，那個條件就不太一樣。
所以在佛法的，我們現在大家基本上都識字，像中國大陸有很多人不識字，年紀大了不識字那也是，沒有辦法那個，那我也只有勸他們好好地，念阿彌陀佛，然後教一些他們懂的，怎麼樣供水，怎麼供燈，怎麼樣禮拜，怎麼樣念佛的心態，對這個世界怎麼看破，那你只有仔細地教他，他不識字，不幹嘛的，你聽師父慢慢教，他這樣按這樣做，做也得利益很快的，那我們識字，我們把佛法的，還是要多了解一些。像前面有人問到說那個《普賢上師言教》跟《菩提道次第廣論》有什麼區別一樣，這兩部論都是對成佛的一個，其實它們兩個都是菩提道次第，修行的一個途徑，所以這個對我們學人來說的話，這些都是需要學習一下的，學習你不知道，這個路該怎麼走，乃至你要親近善知識，如何親近善知識，如何依止善知識，這上面都有道理，你明白了之後，就不會走錯路了。
文章來源：摘自傳喜法師《答疑解惑3》