..續本文上一頁位置，到最後就一切無礙了，到華嚴最後境界就是事事無礙，這一法就整個法界都具足了。非心非物，也沒有心，也沒有物。如果這個有問題，研究經文很不容易明了，如果先講講大乘起信論，這個就很易明白了，一看也就明白了。一心、二門、叁大。心的真如門和心的生滅門。生滅門好講，真如門不好講，因爲不可說，言語道斷，把不可說的說明白，那還得假生滅門講可說的部份。像釋迦牟尼佛有一回升堂說法，升了座，文殊師利菩薩當維那師，把大磬一敲，喝言：「法筵龍象，當觀第一義，谛觀法王法，法王法如是。」佛，當下就走了，大家還在等著聽呢！沒有啦！什麼意思呢？在會的大德門應觀第一義，什麼是第一義呢？無事無相都不可言說，不可思議的法王法就是這樣子。佛的法就是如此。
又有一次佛上堂說法，他拈一支花，迦葉微笑了，佛就傳法完了。什麼意思呢？就是我們講的「唯心主義」，隨拈一法無非法界，這叫「真傳」。教外別傳，離開言語，離開心，既不可說，也不可思。這一拈就明白了。這叫什麼呢？「傳心法」。一切方法都是空的，都是因緣生的，法在教裏就是空谛，在楞嚴經裏講就是法界大總相法門體，都是這個心所攝的。就是我們講的自體相用大方廣，用之大體相同而名爲心。
輪相很簡單，一擲就判斷事理，可以判斷出怎麼處理問題。在我們日常生活裏遇到很多問題，自己沒辦法解決。舉個例子，最近我們有位聞法的弟子，小孩得了精神分裂症，很苦惱。這是宿業。這個我們知道了，但是我們不知道我們自己，我們自己是什麼呢？除了佛認識究竟的自己之外，剩下來的人都不認識自己，不曉得方法從心起，方法從心滅，認爲一切法和自己沒關系，心外求法而不知有一切法都從心起，從心滅。我們要懂得這個道理，就知道地藏菩薩不必等到地獄空了才成佛，他已經成佛了，不懂得這個道理，那地獄是永遠也空不掉的。這種道理越變越深，以下的部份大家要注意，我對這類問題動了很多腦筋，動了什麼腦筋呢？怎樣說讓你明白，說了能入那就好了。
例如：上次有位弟子問？要是證得空義，人和植物人有什麼差別？有這個問題就表示他不理解了。證得空義一切法都不執著了，就解脫了，要是一切諸佛證得空義，都變成植物人，那誰來度衆生呢？像金剛經上，佛和須菩提說空，須菩提就明白了，這是自己空的證得，度衆生才不執著，要是證不了空義，那也度不了人家。自己首先到處是障礙，不會是證得空義後，就變成植物人的。那糟糕透了，這累劫的修持不是沒意義了嗎？
【「當知一切諸法，悉名爲心。以義體不異，爲心所攝故。】
我們應當知道一切法，凡是有形有相，有言語能表達出來的都叫法。但是佛法有兩句定義。就是：「軌生物解，任持自性」。軌道能夠使人明白覺悟自性，依著法就像走軌道似的，要到達的地點一定能到達，什麼境地呢？認識自性，一切法上要認得你自己的體性，一切法都是你，你也是一切法。但是當你沒到達那個境地的時候，你是你，法是法，法把你迷惑了，遇個什麼境界就迷惑什麼境界。換句話說，不能解脫，要知道一切法都是假的，悉名爲心。以下就解釋這個心，以義講，以體講，義體是兩種，但義體不異，因爲一切法同是因緣生的，法不會自己生起，法不孤起，遇者外頭的境界相就生起法來。法就是心，因爲外面境界而生心，把一切法轉了。如果心被一切法轉，就是衆生，楞嚴經上全部最要緊的意思就是「心能轉物，即同如來」，「心被物轉，即是衆生」。心被轉了，就墮落了，糊塗不明白了。例如金剛經上說一切諸佛菩薩行了利益衆生的事業，像布施或念佛，你問這功德大小？佛說沒有功德。須菩提是斷了見思感，證了羅漢果位的人，他聽了還是很疑惑，就問爲何無功德？其實就是菩薩的一切功德不貪著而已。沒有想我做了這一切事，我利益人了。像我們這些道友們做了功德，心裏執著這些功德，這樣功德就小了。如果不執著，就不可思議了。這叫心轉法，不被法轉，不執著的意思。這是屬于義的，諸佛菩薩我說即是空，這義理就是空的。證到這義理，再來看一切就無挂無礙了。比如說把門都關上了，但思想上沒這些境界就沒有障礙。爲什麼我們出不去呢？因爲六根六識都執著了。這是實體的，我怎麼出去呢？就出不去了。
過去有位大德修水觀，這是月光童子講他過去的宿業。修水觀的時候，什麼都沒有了，就只有一屋子的水。有個弟子來敲門，弟子是個小孩，一看怎麼一屋子水呀？就揀個小石子扔進去。一會兒他師父出定了，內部痛的不得了，叫他徒弟來問，「你剛才看見什麼啦？」徒弟說一屋子全是水，師父不知那兒去了？師父問他，「那你做了什麼？」他說我丟了個小石頭進去。師父就說，等會兒你再看到一屋子水，你就把小石頭拿出來。以後他師父又入定，他就進去把石子拿出來，結果就不痛了。這就叫心能轉物。一切法都轉我們的心，像我們是看什麼就貪愛什麼。一切法都能轉我們的心，而不能使我們的心轉物，這就是義理上不能知道因緣生是假的。不知道因緣所生的法如夢幻泡影，應作如是觀，觀成功了都是空義。這個義是空的，但不是頑空，也不是空了就把人變成機械人了。依這個空就生起了妙用，這一空即假即中，即體即相。這法身得般若、得解脫，得密藏，體大方廣，體相用，這就是一切衆生的體，一切佛法的體，在佛不增，在衆生不減。因爲萬法唯心，唯心所攝，要義也好，要體也好。一心、二門、叁大就是這個意思。現在我們沒有達到，我們對一切事物，一切義理不能明白，對于一件突然發生的事物，自己不知道怎麼辦？起疑惑，該如何呢？前半卷說應當用占察善惡業報經的輪來占察，達不到，在後文最後也說稱我名號，就能解決問題。如果能以諸法唯心的觀點來念佛的話，地就是我自己的心地，藏者是我的性藏，自性的體，那念的時候，句句是念自己，句句是念地藏菩薩，那這種所得的感應和一般念地藏菩薩所得的感應不一樣了。心外無法，法外無心，這是不在內，不在外的。這要對楞嚴經學過就更容易懂了，這叫妄歸真，真實就是空，而又能夠從真隨緣示現，這可不是大梵天變的，而是自己心變的。是一個認識過程，必須自己經過這些薰修學習，要能信得這種道理，確實信了，不懷疑，清淨信了。做叁寶弟子要經過一萬大劫的時間，才能達到堅淨信菩薩的這種境界相。
這有個五品位是發揮光大四教，爲法華經作注解、講法華義的智者大師所證的。他到了什麼境界呢？他看到了佛在印度說法華經，他說靈山一會俨然未散。到了這種境界，證到五品位可不容易了。可不是像我們常說的頓悟成佛。五品位是個什麼位呢？分內凡、外凡。像我們是外凡，有信心但不堅定，內凡、外凡都還是凡夫，其中有隨喜品，比如看見人家讀誦就兼受持讀誦，像我們現在都在讀誦地藏經或者誦普門品或者誦普賢行願品，雖然是一品，但包括了全經的要義，這叫隨喜。讀誦的時候要邊讀誦邊思索，這義理就深入了。還有一個解說品，解說不但是自己能讀誦，還要跟人家講去，這叫法師位。講解說法的時候，還要有因緣，這得有法師德，具備十德才能做一個法師，其次兼行六度，布施就是布施度，持戒像受五戒，不論多少，其實這還不能真正的算行使六度，就算它相似的吧！布施、持戒、忍辱，像我們這些佛弟子，如果人家對我們非禮相加，我們不和他計較，不還報給他，不起嗔恨心，不起怨心，這裏面包括的內容很多，要兼行六度，這就漸漸入了內凡位了。什麼叫內凡呢？那就是雖在叁界，但已經和菩薩一樣具足了對佛教的堅固信心了。都具足了叫五品位，這是什麼地位的人呢？這是有淨信了。到了這個地位，再進一步，才能見到離體無法。證一切諸法唯心，萬法從心起，所以我們現在提念佛法門，應當知道念念都是從心起，念念都不要離開心，就能成就了。從心起，心外無法，心又遍一切處，法外也無心。就憑這個信心而已。
【「又一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有。】
什麼是緣起呢？就是無明緣行、行緣名色、色緣六入、十二因緣。這十二因緣可以做大乘講，也可以做中乘緣覺講，在甚深緣起義就不是這樣講了。一起法都是從心裏緣起的。因爲心裏要分別、要了解，就想追求一個明，這一找心就糟糕了。從找心而變成不明了，這就是業相，業相完了之後就轉了。本來相分和見分在心裏是沒有的，但現在想要見了，這就像有的時候，你想一個東西，這東西實在沒有，但因爲有分別了，能想的就叫「見」，所想的就叫「相」。其實心裏能想所想的都沒有，都是虛妄的，這就是業相、轉相、現相，因爲與心作相，一切諸法從心起的，所以翻過來要給心作相，這個相分和見分合在一起，就緣起了。無前後之分，沒有刹那一念的前後，同時生起的業轉相都不離心，以後再起智，智就是分別，要明了這個明，就相續不斷越演越粗。
【「共生共滅，同無有住。以一切境界，但隨心所緣念念相續故，而得住持，暫時爲有。】
同無就是沒有，相也不住，見也不住。因爲一切萬法境界隨心所緣，心爲能緣非所緣緣。但是這時候都沒有離開過自己的心，在心裏一念相續。一念相續，不停的攀緣心裏所緣念的。這樣的人持一切法叫暫時爲有，這就是所說的有法，返本還原的時候，就是我們自心的自證分，諸佛菩薩就是證得這個自證分了，就能把一切妄歸真，業轉相就變成智慧了，證起來很不容易。業轉相都要八地、九地、十地菩薩才能辦得到。完了就接近佛了，所以佛教講要成佛得經過五十二個位置，前面提的五品位還沒入位呢！要到四十位以上的大菩薩才發大菩提心。我們現在也發心，但我們發的心不能隨真，要到什麼時候才是真正發心呢？要證到初住，這個時候才成菩薩，一身就能在百萬個世界示現利生，也能夠示現八相成道成佛。那個發菩…
《25 占察善惡業報經講記(夢參禅師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…