平時不爲他人想 此人行爲如牲畜

　　作者：索達吉堪布　宣講 文章來源：摘自《入行論釋·善說海》講記(139) 　　

　　佛陀的所作所爲全都是利他，月稱論師說：“具智慧世尊，一切身語意，無有爲自利，唯行利他衆。”對我而言，現在所作所爲都是利益衆生，的確是做不到，但也沒有像世間人那樣特別地求名求財。只是每天有很多小的分別念，認爲自己的事業成功很好，別人的事業和自己的事業比起來，好像更重視自己的事業，有很多自私自利的心。

　　其實這些自私自利的心是痛苦之根，沒有斷除的話，很難以獲得解脫。法王如意寶的《忠言心之明點》講得非常殊勝[1]，跟這裏的頌詞基本上吻合，中雲：“自欲樂生叁界苦，利他心生諸善樂，故隨人天之導師，應發無上菩提心。”叁界的一切痛苦，都是希求自己快樂産生的，暫時和究竟的所有快樂，統統是利他所成的，因此，我們一定要追隨人天導師釋迦牟尼佛、文殊菩薩、傳承上師等聖者的足迹，發起無上的菩提心，且永不退轉。前段時間大家剛學了《佛子行》，裏面也說：“諸苦由求自樂生，圓滿正覺利他成。”(你們應該能背誦吧？要背誦啊！今天能背的人舉手……不行，過段時間全部要背。)所有的快樂是利他而成，所有的痛苦來源于利益自己，這個一定要深信不疑。

　　大家應該盡心盡力地幫助衆生，如果一味地想著自己，根本不管他人，那跟旁生沒有什麼差別。《格言寶藏論》雲：“平時不爲他人想，此人行爲如牲畜。”平時根本不爲別人想，日日夜夜追求自己的吃喝玩樂，這種人跟牦牛沒什麼差別。牦牛除了吃草喝水以外，幫助別人的想法是沒有的。

　　作爲一個人，一個修行人，尤其是一個大乘修行人，沒有利他心的話，那是值得慚愧的。華智仁波切的教言中說：“沒有菩提心攝持的生起次第和圓滿次第，不要說成爲大乘，就連佛教也算不上。”從修行的角度講，生起次第、圓滿次第、大圓滿是至高無上的密法，但如果沒有利他的菩提心，不要說大乘佛教，就連是不是佛教也很難說。

　　所以修行千萬不能變成學術上的研究。我接觸過很多信佛的博士、博士生導師，還有專門攻讀宗教的博士，他們一直潛心研究藏傳佛教到底怎麼說的、密宗到底怎麼說的，每天拿著電腦筆記本，逢人就問這個原理是什麼、來源如何，可是並沒有真正的利他心，也沒有發願要成佛度衆生。以前法王去美國時，我遇到一些博士，他們一點信心都沒有，在釋迦牟尼佛的佛像上跨來跨去，但口裏說的是密宗大圓滿，尤其是生圓次第的脈絡是什麼樣的，風脈明點是什麼樣的。他們看了很多很多書，也比較懂，有時候甚至超過我們，一個人的身上有多少脈，每個脈的脈輪怎麼樣形成的，這些過程他們講得非常不錯。但是心裏沒有信心、沒有悲心，只是把佛教當作研究，相當于國外有些人一輩子拿著照相機拍動物，從小到老一直做這樣的事。雖然他的對境是密法、是大乘佛教，但沒有信心的話，完全與佛教背道而馳。

　　作爲凡夫人，尤其是末法時代的凡夫人，盡管根基有一定的限製，可是不管學到什麼法，都要想到衆生。哪怕是身上感受一點痛苦，也要想到：“這是我無始以來害衆生的果報現前，活該！”今生中享受大大小小的安樂，都要想到“這是上師諸佛菩薩的加持”或者“這是我曾經利益衆生的果報”。明白了因果道理以後，你生生世世都不會害衆生，行爲一定會逐漸如理如法的。

　　總之，大家在學習論典的時候，不要變成口頭禅，不要成爲哲學研究，否則對自己解脫毫無意義。甚至以那種智慧來看待佛教的內在修行時，自己很容易産生邪見，給別人宣說也有極大罪過。

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　　[1] 法王的《忠言心之明點》是《大圓滿心性休息》的總集，《大圓滿心性休息》所講的一品，法王如意寶就用一個頌詞歸納了。當時在五臺山，法王用23分鍾就寫下來了。