境界現前莫失正念

　　所言深益，不必在境界感通上求，當在往生西方上認定，方可不負此番叁寶加被[1]之深恩耳。鍾英宿根固深，智識不開。夜半念佛，見一金甲神，恐是魔試，便不敢念，何無知一至于此？凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念，絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜，遂致得少爲足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界，勿道所見是魔境，即真系佛境，以心妄生歡喜，即受損(謂生歡喜退惰)不受益矣。當以至誠念佛爲事，勿存見佛見境界之心。

　　[1] 加被：即把智慧、福德等灌注到被加被的人身上。

　　倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像。但心存正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖曆曆明明顯現，實非塊然一物，以心淨故，現此景象。如水清淨，月影便現，毫無奇特。了不生誇張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故？以不取著，心能歸一。佛現則心更清淨。魔現則心以清淨不取著，魔無所擾，心益清淨，道業自進。

　　今則偶有所見，便生畏懼，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔現，倘是魔現，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心竅，令彼著魔發狂，喪失正念。何不知好歹一至于此？恐是魔現，正宜認真懇切念佛，彼魔自無容身之地。如明來暗自無存，正來邪自消滅，何得怕魔現而不敢念佛？幸非是魔，若果是魔，則是授彼全權，自己對治之法，全體不用，則任魔相擾矣。哀哉！哀哉！

　　念佛偶生悲感，亦是好處，然不可專欲興此感想。若心常欲興此感想，則必至著魔而不可救。宜持心如空，了無一物在心中，以此清淨心念佛，自無一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生驚懼念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛，譬如恐強盜來，自己先將家中護兵，移之遠方，令勿在家，則是替強盜作保護，令其了無所畏，肆行劫奪淨盡耳。何愚癡一至于此

　　(複陳士牧居士書六)

　　心地清淨，聖境現前，乃得我固有。何可如貧兒拾金，作極喜顛狀？既有此狀，完全是凡情氣概。若不省察，難免著魔。昔智者大師，誦法華經，于“是真精進，是名真法供養如來”處，豁然大悟，寂爾入定，親見靈山一會，俨然未散。使有狂喜不支之相，則何能入定乎哉？思此，則知聖境現而狂喜者，皆系凡情，殊(特別)乖(違背)聖智。倘不自量，亦危乎其危。(複濟善大師書)

　　今之小知見人，稍有一點好境界，便自滿自足，以爲我得了叁昩了，此種人，十有九人皆著魔發狂。以心念與佛相隔，與魔相合，故致然也。(複朱仲華居士書二)

　　所示令親之事，甚爲希奇，可謂宿有善根。然又須兢兢業業以自修持，庶不虛此一夢。倘以凡夫知見，妄謂我已蒙叁寶加被，已入聖流，從茲生大我慢，未得謂得，未證言證，則是由善因而招惡果。末世之人，心智下劣，每受此病。《楞嚴經》所謂“不作聖心[1]，名善境界。若作聖解，即受群邪[2]”者，此也。(複包右武居士書二)

　　[1] 不作聖心：不當作已得聖證之心。

　　[2] 若作聖解，即受群邪：若作已證聖果解，就會遭受群邪所擾。