..續本文上一頁部分佛教的人生觀，因爲苦谛當中包括了外在的世界和一切生命。
在深深體會到輪回痛苦之後，有自他兩方面的利益：第一，會心無旁骛地去追求解脫；第二，會對輪回中的衆生生起慈悲心。
不過，我們也應該客觀地看待這個世界，雖然這個世界是痛苦的，我們不能像以前一樣自欺欺人地把這個世界美化、理想化，在毫無警覺的閑散中虛度著時光，但也沒有必要把這個世界過度醜化，讓自己陷入極度的哀愁之中，我們必須要有一個准確的世界觀。
第一，無常
無常可分爲宏觀的無常和微觀的無常。宏觀的無常，是指我們都能感受到的無常；微觀的無常，是指所有的東西每一刹那都在變化。
雖然釋迦牟尼佛在很早以前，就宣說了微觀的無常。但很多人卻不相信，而只相信自己的肉眼，因爲我們的肉眼看不到微觀的變化，只能看到固體類的大多數物質一直都保持著同一種姿勢或者狀態，所以被自己的感官愚弄、欺騙了很長時間，心裏始終留存著常住不滅的錯誤觀念。但現在我們都知道，實際上佛說的完全正確，每一個分子、原子都在不斷地生滅、不斷地運動，世上沒有一個靜止的東西，這叫做布朗運動。
其實，無論是生活、婚姻、感情、生命、財産、地位、名聲等現實生活中的所有變化，都源于微觀的變化。如果微觀不變，宏觀是無法變化的，但我們卻只能感覺到粗大的、宏觀的變化。同時，所有的變化，都是隨著因緣的變化而變化的。其中有些因緣是長期累積下來的，有些因緣是突然間産生的，我們根本沒有辦法控製因緣，所以也沒有辦法控製或了知變化以及變化的方向。
釋迦牟尼佛還告訴我們，人類是不知餍足的。人的審美會有疲勞，興趣再高也會慢慢減弱、淡化直至最後消失，甚至還會變得厭煩、反感，代之以新的興趣。有人說：一年學佛，佛在眼前；叁年學佛，佛在天邊。第一年學佛的時候，很興奮、很積極、很精進、很想修行、很想解脫，但如果沒有不斷的聞思修，只是依靠最早的信心，就很難維持原狀，這種積極心態過一段時間就會下降。時間長了，就慢慢淡化了。再過一段時間，剛開始的興奮，就已經跑到九霄雲外去了。開始是一個對叁寶很有信心的佛教徒，但有一天邪惡念頭冒出來以後，就會不想聞思修行，這樣我們就離佛越來越遠，甚至有可能徹底退出佛教徒的行列。這就是審美疲勞的典型特征，也是我們的心理規律。
我們要掌握好自己的心態，要讓它不斷進步，就需要不斷地聞思修，當不斷地感覺到有新的成就時，就不會審美疲勞了。只有這樣，才能做到“學佛叁年，佛也在眼前”。佛經裏講，在證得一地菩薩的時候，才能確定我們的身份，才能永不退轉。在此之前，所謂的修行人、佛教徒，都是暫時的，以後可能會往好的方向發展，也可能會往不好的方向發展。我們務必要去創造好的因素，要不斷地聞思修。
無數事例證明，我們的內心變幻不定，我們的身體日趨衰老，直至死亡。如果天葬被鳥吃了，就會變成鳥糞；如果土葬裝在棺材裏，就會慢慢變成泥土；如果水葬扔進河裏，就有可能被其他魚類吃掉，最後變成這些動物的身體……任何事物都不可靠，唯有學會通過修行，去控製自己的內心，才是最有價值的。
真正的騙子，就是我們自己的內心。現實生活中的悲歡離合、變化無常，都是內心的反映。我們一定要珍惜學佛的緣分，在因緣具足，自己身體比較健康的時候，盡快、盡量地完成解脫大業。如果哪一天身體不好了，或者出國、移民了，在基督徒的環境中生活，聞思修的很多因緣都不具備了，就會慢慢脫離聞思修，對佛的信心，對因果輪回的概念也會慢慢消失。佛教徒的活在當下，就是在自己心理狀態比較好，身體也比較健康的情況下，努力創造好的因素，不受無常的支配。當從根本上解決了一切煩惱，當所有的無爲法、有爲法都不複存在的時候，就是四谛當中的滅谛。在沒有達到滅谛的時候，一切都是無常的，都是靠不住的。
無常是修行的動力，修無常的人一定會好好修行。佛經裏面講，雖然燒香拜佛也有功德，但這些功德不如修一分鍾、五分鍾無常的功德。哪怕修一分鍾的無常，功德也是不可思議的。
佛經裏面把無常歸納爲四種：
一，有生必有死。所有的生命，凡是有生，最後都會死，這個大家都知道。
二，有聚必有散。雖然感情深厚的父母、兒女，都希望永遠不分散，一直在一起，但誰都知道這是不可能的。釋迦牟尼佛圓寂的時候，五百阿羅漢沒有一個人流一滴眼淚，只有阿難在哭。釋迦牟尼佛告訴他，你不能哭，我很早以前就跟你說過，所有最喜歡的東西、最疼自己的人、最美的事物都會失去，你沒有必要爲此傷感。佛這樣說就是在提醒阿難，有聚有散，是自然規律。我們不能逃避現實，只能更堅強地面對現實。
去到安靜的地方，對我們的修行會有一些幫助，但也並不意味著一切都解決了，即使逃脫了惡劣的人事紛擾，卻逃不過自己的煩惱，嗔心、自私、貪欲依然如故，所以，學會面對現實尤爲重要。
佛教徒與世間人面對現實的方法是不一樣的。因爲面對的方法不一樣，導致面對的結果也不一樣。比如說，世間的孝順兒女會認爲，如果父母有一天不在了，自己就沒有辦法活下去了，對父母的感情越深厚，父母離開時的打擊越嚴重，這在佛經裏面，叫變苦。但佛教徒卻懂得修無常，在父母離世之前，就學會了有所准備，所以在面對父母離世的現實時，就能想得通——世界就是這樣，人固有一死，這是自然的規律，有聚就有散，再痛苦也沒用。佛教徒的兒女都懂得，父母在世的時候要孝順、要惜緣，不能跟父母吵架頂嘴，等到“子欲孝而親不待”的時候，一切都晚了。如果父母在世時不懂得孝順，以後一定會後悔的。
懂得無常的人，會活得自由一點。無論對任何人、任何事，都不會有一旦失去就沒法活下去的念頭。哪怕遭遇再大的不幸，也不會有太大的心理創傷。無常修得好，臨終的時候就不會過分留戀這個世界，更容易往生西方極樂世界等淨土。假如對金錢、人事太執著，就會變成往生的障礙，甚至根本沒有辦法往生。更嚴重的，還可能會變成自己執著的人或事物上面的一個寄生蟲或昆蟲，這是多麼可怕啊！
修無常說起來很簡單，做起來卻沒有那麼容易，但難度再大，也要去克服，要抓緊一切機會訓練自己的內心，以求無常光臨的時候能平穩過渡，臨時抱佛腳，是不可能起作用的。很多學佛的人學了很多年，卻仍然脾氣暴躁、尖酸刻薄、斤斤計較，這都是學了理論卻沒有修的結果。
叁，逢高必墮落。比如說，投生人天，是比較高層次的生命。如果今生不修行，死後一定會墮落。哪怕在今生今世，也會因爲各種因緣而衰落。高官落馬、富豪破産，都是司空見慣的事情，這個大家都很明白。世上沒有永不墮落的事物，唯有超離世間的佛的智慧，才沒有高低之分，所以不會墮落。
四，聚集必滅盡。所有聚集的東西，財富、金錢、福報，最後都會用完。錢財就是這樣，有可能是自己用完，也有可能在自己根本沒有來得及享用時，便撒手人寰，最後由別人來幫我們用完。福報別人搶不走，但最後還是會用完。
以上四種無常，佛教也稱爲四邊、四際、四終。所有有爲法，都在這四個框架當中，沒有一個可以超越。
世界無常，人生短暫。我們目前的狀況應該是比較理想的，身體健康，至少可以站起來走路。精神也比較健康，至少可以正常思維，學佛、修行的條件都比較理想。我們必須珍惜這一切，萬事說變就變，世界本身就是這樣，這就叫做無常。
很多人知道這些道理是對的，但自己卻做不到。這都是還沒有實修，還停留在聞思階段的標志。
佛法可以分爲教法和證法。教法，就是佛經的理論內容，通過聞思就可以了解。證法，就是修行的結果——戒、定、慧。如果沒有修，理論是沒有辦法融入到現實生活當中的。雖然佛教的觀念，會對解決生活、工作中的矛盾有一些幫助，但卻不能真正解決問題。真正能融入到生活當中的佛法，就是證法。如果自身有了戒、定、慧，生活不僅可以過得幸福、開心、快樂、愉快，而且可以更有意義。從此以後，生活就是修行，修行也是生活的一部分。
我們平時就要以無常的眼光來看待世界，這樣才會有修行的動力。雖然不能說佛教徒就不能追求物質享受，但卻不能過度地追求一些沒有必要的東西，也不要過度地去執著外在的人和事，放下萬緣，事事想得開，這樣修行也會比較順利。即使沒有來得及成就，也會走得比較順利，因爲在我們內心當中，已經沒有什麼對世間的留戀了，這樣就有機會去往西方極樂世界。
第二，痛苦
雖然佛說輪回是痛苦的，但我們有沒有這樣的感受？當我們事事不順利——生病、公司倒閉、婚姻感情家庭出問題的時候，可能會覺得世界是痛苦的。但當一切都比較順利的時候，就沒有痛苦的體會了。有些人甚至覺得，佛說輪回痛苦，但我在旅遊、玩耍等等的時候，還是很幸福的啊！
其實佛並不否定這一點點的短暫幸福，如果連這一點點幸福都否定了，那輪回就沒有善道和惡道的差別了。這也就否定了善有善報，惡有惡報的自然規律，等于承認六道輪回都是罪業的結果，都是十不善的結果了。但佛說得很明確，六道輪回中，叁惡趣是十不善的結果；人、天人等善趣，是善業所得的果報。我們不能否認，即便生活當中有一些幸福，但同時也夾雜著多多少少的不開心、不愉快、壓力、爭吵、嫉妒等痛苦。
作爲修行人，如果不能體會到輪回是苦，就不會有出離心，不會考慮更長遠的問題，也不會有走解脫道的想法。同時，也沒有辦法修慈悲心。只有知道衆生很痛苦，才能修慈悲心。如果衆生都沒有痛苦，怎麼…
《慧燈之光十 四聖谛》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…