辛二、說證彼之勝用分二：一、凡愚難證甚深空性；二、正明證彼之勝用。
壬一、凡愚難證甚深空性
愚聞空法名，皆生大怖畏，
豈見大力者，怯弱不生畏。
(唐譯：
愚聞空法名，皆生大怖畏，
如見大力者，怯劣悉奔逃。)
難詞釋義
愚：指具有惡見者。
怯弱：指怯弱的人。
頌文直解
如是無我之空法，愚者僅僅聽到其名，也將生起怖畏，怎麼可能見到怯弱者對大力士不生畏懼呢？也就是說，對于威力極深的法，諸不具智慧者，僅會産生恐懼，決定難以證悟。
(唐譯：具有惡見的愚者，聽到空無我的名字，他們的惡見之命就會受到損害。就像膽小的人，聽到老虎的名字，會被嚇死。空理也一樣，威力巨大，會使具惡見的人，聽到名字就驚恐怖畏，命根自然損滅。)
釋義
本頌前兩句說明持惡見者害怕聽到空無我的正見，後兩句用力弱者自然害怕力強者的比喻進行說明。
無我的見解威力強大，足以顛覆一切的平庸見解。這就像一個力量羸弱的人，自然會害怕一個力量強大的人一樣。有的人膽子小，見到力量強大的老虎、獅子，就馬上被嚇得路都走不了。還有，一個身體虛弱的人，應該慢慢調理，不能一下子吃藥性大的藥，否則反而加重他的病情。和這些道理相同，對于持有惡見的愚者，直接教給他無我的法理，這只會讓他産生畏懼，不能讓他走上解脫之道。應該從暇滿難得等四個外加行開始，逐漸引導他們歸依叁寶、信奉因果法則等等，在常見、斷見等惡見逐漸減少，根機成熟後，再教給他們空無我的妙理。
壬二、正明證彼之勝用分二：一、于自能證不共實相之勝用；二、于他任運生悲之勝用。
癸一、于自能證不共實相之勝用分叁：一、摧壞實執之勝用；二、具定解不可奪轉之勝用；叁、得無畏忍之勝用。
自己證得了空無我的不共實相後，能對自己産生下面叁個殊勝的作用：首先能摧壞實執，其次不會再被邪見所蠱惑，並且能獲得無怖畏之安忍。這叁種作用，是依次遞進的。接下來一一講解這叁種殊勝作用。
子一、摧壞實執之勝用
諸佛雖無心，說摧他論法，
而他論自壞，如野火焚薪。
難詞釋義
他論：外道所持諸法實有的邪論。
頌文直解
如是的無我實相，不偏墮于任何一法，是離一切邊的空性法，導師佛並非爲诤論而說。盡管如此，太陽升起時，黑暗自然就被遣除。以此空性的殊勝作用，一切其他說有、說無的邪分別，將如火燒薪柴般，都被無余燒盡。
釋義
本頌前叁句指出，空無我妙理能自然摧壞外道的實有惡見。最後一句用比喻進行說明。
諸佛開演空無我妙理，目的是爲了讓衆生從虛幻的境界中解脫出來，而並不是爲了與外道辯論。就像燒火，目的是爲了煮食物，不是爲了燒掉木柴。但是木柴的自性，就是遇火即焚燒，因此在煮食物的時候，木柴也同時被燒掉了。火就如對諸法空無我的觀照，煮食物就如修證涅槃，木柴就如同認爲諸法實有的各種惡見。把比喻與意義對應起來的話，是說空性的火，在成熟涅槃之果的同時，也焚燒掉了各種邪見的木柴。
《入中論》也作了相同的闡述：“論中觀察非好诤，爲解脫故顯真理。”《自釋》中解釋說：“龍猛菩薩于中論中廣爲觀察，當知非好诤論，爲降伏他而說。《中論》觀察顯示真理者，謂念雲何能使有情無倒通達真實而得解脫耶？故如是說。問曰：汝于論中豈非列舉敵者所許而廣破斥，故汝造論是爲诤論，雲何可說唯滅分別爲所得果？答曰：此諸觀察雖非爲诤論而發，然由顯示真實義時，他宗本性脆弱，自然不能建立，如近光明冥闇自息，故我等無咎。”這段內容剛剛學過，其中的意思大家應該比較熟悉。
子二、具定解不可奪轉之勝用
諸有悟正法，定不樂邪宗，
故我見此法，如同能滅門。
(唐譯：
諸有悟正法，定不樂邪宗，
爲余出僞門，故顯真空義。)
難詞釋義
正法：此處指空無我妙理。
能滅門：能滅惡見之門，即能滅除惡見的方便。
頌文直解
所有已經悟入了猶如甘露一般甚深空性的正法之人，必定不會被其他見轉變，而落入邪宗。是故，于甚深義獲得定解後，我(也就是聖天菩薩)見此甚深的空性妙理，如同滅盡一切惡見戲論之門。
(唐譯：有了智慧，自然能簡別真僞，遇到了此空性正法，自然就不會喜歡邪宗。所有的外道宗都建立了虛妄的法，遠離正法，就像假僞之門，欺騙了有情，使有情失去巨大利益。所以我這裏顯示佛教真空之理，使外道徒趣向真實，遠離虛妄。)
釋義
本頌前兩句講了空無我妙理不會被惡見奪轉，後兩句進一步講了空無我妙理能滅除一切惡見。
悟入了空無我妙理，就能直接見到我是增益出來的，是虛妄的，具有欺騙性。因此，當他聽到邪宗所講的各種各樣的我時，就能直接看到他們的錯謬之處，根本不會被他們的見解迷惑。所以聖天菩薩贊歎空無我妙理，能摧毀一切邪見。
我執是修行人最大的敵人。修行人要做的，就是把這個敵人找到，並且把它消滅掉。所以大家要精進地聞思《四百論》、《入中論》等講空無我妙理的法。
子叁、得無畏忍之勝用
若知佛所說，真空無我理，
有亦無所欣，無亦無所怖。
(唐譯：
若知佛所說，真空無我理，
隨順不生欣，乖違無厭怖。)
頌文直解
如果有人住于佛的密意，即外、內的一切法在真實中無我，則對他說一切法有，他也不會歡喜，他聽到一切法無，也不會怖畏。因爲已經獲得了無畏的安忍。
(唐譯：如果了知佛所教導的空無我理，就能斷除了身見(我見)所起的煩惱，看世間猶如空洞的房屋，輪回中一切都僅是虛妄。這樣遇到興盛，不會欣喜，遇到衰損，不會厭棄，從而無憂無喜，泰然無畏。如果有身見，就會認爲我會受損或者獲益，這樣遭遇衰損時，便生憂愁，遭遇興盛時，則生歡喜，由此就有無窮的怖畏。所以有智之人應當斷除我執。
釋義
這裏所說的“知”，不是說對空性泛泛地、一知半解的那種知，那種知連聞慧也沒有生起，當然不會産生殊勝的作用。這裏“知”，是說能住于空無我的見解中，也就是說，能以思慧，進行修習了。那麼這個時候，只要他能住于空無我的正見中，就能看破一切的相，直接了知它們的虛幻不實。實執習氣重的凡夫，聽到說諸法有就很高興，但是住于空無我見的人，知道所謂的有，都是虛假的，因此他聽到說諸法有時，不會像凡夫那樣歡喜。另外，少分知道空的凡夫，他的實執受到了威脅，因此會産生怖畏，但是住于空性見的人，已經是遍知，所以當聽到諸法空時，他知道這是諸法的真相，因此一點也不會怖畏。
或者說，住于空性見的人，知道一切法都是如夢如幻，本無自性，所以自然就不會對它們有希求心和厭惡心。這樣，當他遇到順境，得到好處時，他知道其實根本沒有得到什麼，所以不會歡喜；反過來說，當他遭遇挫折時，他知道其實一點也沒有受到損失，所以也不會難受。那麼這樣的人，就能很輕松地走向涅槃城了。
[1]《菩提資糧論》中對此頌的解釋：“以緣生故法無自性，此名爲空；以其空故心無攀緣，則是無相；離諸相故則無所願。又若法從緣生，彼自性無生，以自性無生故，彼法是空；若法是空，彼中無相，相無有故，彼是無相；若無有相，彼中心無所依，以無依故，于叁界中，心無所願。”
《中觀四百論講記(五十五)》全文閱讀結束。