..續本文上一頁方廣大莊嚴經》中也開示了聲音實際是由衆緣和合而産生：“譬如咽喉，及以唇舌，擊動出聲。一一分中，聲不可得，衆緣和合，有此聲耳。”經中緊接著還教導了觀察無聲的方便：“智者觀聲，念念相續，無有實法，猶如谷響，聲不可得。譬如箜篌，弦器及手，和合發聲，本無去來。于諸緣中，求聲不得，離緣求聲，亦不可得。”大家結合這些佛親口宣說的金剛句，來反複思維現在所學的內容，一定能夠破除對聲音的執著。
這以上通過破除根的作業，揭示了無境的真實性。下面進一步破除識的作業，來揭示無境的真實性。
辛二、破識之作業分二：一、破無分別根識之作業；二、破分別意識之作業。
“無分別根識”就是前五識，它們只有自性分別，也就是說，它們的自性即是直接了別各自相應的境。“分別意識”即第六意識，它除了自性分別之外，還有計度分別(即計較推度未現前事的差別)，和隨念分別(即追憶過去的六塵之境)。
壬一、破無分別根識之作業
小乘經部認爲，識有取境的作用，這說明色等外境是存在的。這也不合理。
心若離諸根，去亦應無用，
設如是命者，應常無有心。
難詞釋義
去：前去境處。
命者：指有情。
頌文直解
心如果離開了眼等五根，則即使前去五境之處，也毫無作用，因爲此時心已經失去了取境的功能之故。假若心離諸根仍然能取境，則具命之有情應永遠變成無心的色法。
釋義
本頌前兩句否定了心能離根而取境，後兩句反過來，假設心能離根取境，則會導致衆生無心的過失。
這裏的心不是真心，而是世間衆生所執著的妄心，也就是識。識取境時，需要有根的輔助。而境在身外，根在身上。這樣識取境時，就需要根離開身體，去到境的地方。但是根怎麼可能離開身體呢？身體又叫根身，沒有了身體，根也就沒有了。所以說“心若離諸根，去亦應無用”。沒有了根的識，只是一個光杆司令，起不了取境的作用。
比如離開了眼根，能生起眼識嗎？不可能。否則大家就沒有視力好與壞的差別了，甚至盲人也都能見到色境了。再比如離開了耳根，也不可能生起耳識，否則耳根損壞的人，也都能清楚聽到聲音了。
“設如是”，這是反過來，假設識離開了根，也能照常取境的話，那麼就有“命者應常無有心”的過失。爲什麼這麼說呢？因爲境的數量不計其數，非常多，而識又不需要根來輔助，這樣識就有取不完的境，只能永遠在外面忙著取境。這樣一來，身體裏就沒有了識。而沒有了識的身體，只剩下四大所成的色法，就變成了像石頭、柱子一樣的無情物。
從這以上對根、境、識真實性的觀察，可以發現它們都沒有自性，只是假立的名稱而已。
壬二、破分別意識之作業
如果確實如前面所說，色等諸境都沒有的話，那麼一切有事不也就沒有了嗎？聖天菩薩接著開示說：有自性的有事當然沒有，但無自性的有事可以有，這種無自性的有事，就是由想蘊安立的。
令心妄取塵，依先見如焰，
妄立諸法義，是想蘊應知。
頌文直解
這個想蘊令心妄取五塵，就像將陽焰見爲水一樣，依先前眼識等所見之義，之後虛妄安立爲諸法之義，應知這個安立者，即是想蘊。
釋義
什麼是“想”？“想”是心所，也是五蘊之一。《成唯識論》中說：“想，謂于境取像爲性，施設種種名言爲業。”就是說，“想”就是取境的相，然後再對所取的相，安立上各種各樣的名稱。比如對青色，先像照相機拍照一樣取下它的相，然後再對這個相安立上青色的名稱。
“令心妄取塵，依先見如焰。”眼識滅時，眼根與色塵也同時滅去。而眼識之前所見之義，則由意識獲取。那麼意識又如何取已滅之義呢？這就像陽焰無有絲毫水的成分，但是以因緣之力，意識可以産生出水想，同樣地，對于已滅而無自性的法，也可以分別出這是黃色、那是藍色，這個比較悅意、那個不悅意等等的差別，並安立名稱。
“妄立諸法義，是想蘊應知。”那麼諸法之體等的差別，就是衆生的意識安立出來的，而並非以法的自性成立。從色乃至一切智智之間的一切法，都是意識虛妄安立的。那麼爲什麼意識又可以被稱爲想蘊呢？月稱菩薩解釋說：意識是安立諸法的因，並且與想蘊有五種共同之處(就是說，心王與心所有相應五義，也叫平等五義，即：所依同、所緣同、行相同、時同、事同)，想蘊取這個相、取那個相，與意識配合得非常好，所以意識也就被叫做想蘊。
又有人想：想蘊能安立諸法，所以必定是實有的。對此聖天菩薩回答說：
眼色等爲緣，如幻生諸識，
若執爲實有，幻喻不應成。
頌文直解
依于眼等根及色等塵爲緣後，生起僅爲如幻、非爲真實的諸識。然而，如果執著諸識實有，則不應將它們說爲如幻。而正因爲識是如幻的，所以與識相應的想蘊也是如幻的。
釋義
本頌第一句分析諸識生成的因緣，第二句得出諸識如幻的結論，第叁、四句以反面成立。以此則證明了與識具有五種相應之義的想蘊也是如幻的。所以，雖然識或想蘊能安立諸法，但仍然是如幻的，並不是說只有實有的識或想蘊才能安立諸法。
“眼色等爲緣，如幻生諸識。”識是根與境和合後産生的，比如眼根與色塵相和合，就産生了眼識。那麼爲什麼說産生的識是如幻的呢？這是因爲，識生起的時候，並不是從已滅的根、境中生起，因爲已滅的法並沒有作爲因的功能；識也不是從未滅的根、境中産生，因爲未滅的根、境，與識同時存在，雙方形成觀待，不能成爲因果關系。所以並沒有産生過真正的識，僅是衆生迷亂的顯現而已，因此說是必定如幻的。
“若執爲實有，幻喻不應成。”如果識是實有的，那麼經中就不會把識說成如幻了。如《五蘊譬喻經》中就明顯開示了識是如幻的：“觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。”
這一品是專門引導內外空真實性瑜伽，這以上已闡明了勝義空的真實性，接下來要闡明的是世俗如幻的真實性。也就是說，想蘊或意識都是如幻的，以此所安立的一切也都是如幻的。所以面對萬法的時候，不需要加簡別，說勝義中才空，世俗中不空。不應該舍不得空，放不下執著。看外境時，就像房子裏通過玻璃窗，裏裏外外通徹地看到，應該是這樣無自性、空性的境界。見、聞、覺、知都應在空性的狀態中，輕輕松松地，沒有障礙，沒有不寂靜、挂礙、遍計。在心裏有動搖、幹擾的狀態下，萬法的真相就看不到。學了中觀之後，就要知道不是勝義中去破一個什麼東西，除了所見的形形色色萬法外，哪裏還要去破一個什麼東西呢？如果認爲要到勝義中才去破一個東西，這就說明根本還沒有學到中觀空性的含義。其實顯就是空，一切形形色色的萬法，在見的當下，在緣起顯現的當下，就要裏裏外外、上上下下觀察，見到它的自性就如水月一般，或者如彩虹，或者如看電視、電影，或者如做夢一樣，當下就是如幻。這樣把所破的顯現法看破了，放下了對它們的執著，才叫做看破、放下。
戊二、明世俗如幻之真實性分二：一、明希有名言幻法；二、明能表彼理譬喻差別。
己一、明希有名言幻法
有人問：按照上面的觀察，根是不能取境的。但另一方面，眼識卻又是依靠根、境之緣而生起，這不是極爲奇怪的事嗎？對此聖天菩薩回答說：
世間諸所有，無不皆難測，
根境理同然，智者何驚異。
頌文直解
世間的所有事，都難測度，根境和合而生識的道理，也同樣難測度，智者對此怎麼會感到驚異呢？
釋義
本頌前兩句講世事本來就難測度，第叁句講根境和合生識也不例外，第四句講了達萬法無實如幻的智者，對此並不驚異。
“世間諸所有，無不皆難測”，是說世間上的所有事，都是分別心難以理解的。比如正滅的種子中，可以生出芽來；又比…
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