無限的空間 無限的時間
我們的感官很狹隘，在這個世界裏，人的聽覺在宇宙頻率裏面是屬于很小的一個頻率。如果一臺收音機，你調990兆一個臺，1000兆又一個臺，1003兆、1005兆又是一個臺的話，那麼我們每一個人的頻道，比收音機的頻道還要窄，眼睛所看到的也很少，只有紅外線、紫外線。耳朵聽到的頻率呢？也是只有50hz-5000hz左右，再高的高音部分像10000hz，那耳朵就不太聽到了。一秒鍾振蕩50次以下的，人的耳朵基本上聽不到。但是，狗的耳朵可以聽到振動50hz以下的，每秒鍾振蕩20次的，所以狗躺在地上耳朵貼著地面特別靈。大海裏的鯨魚耳朵聽到得更遠，幾千公裏之外的低頻的聲音它都可以聽得到，有時候我們自己要知道自己的“狹隘性”。
學佛叫“求解脫”，解脫是什麼？用一句話來表達：“學佛就是拓展我們生命的領域”。 爲什麼人要往高處走？站得高才能看得遠；站得高也不是說“物理的空間”站得高，我站到二十層樓、五十層樓去看；站得高有時候是“心靈”的高度，“心靈”的高度就叫“智慧”。所以“智慧”這個課題是永恒的課題，雖然我們送小孩子去幼兒園讀書學文化，但現在也有一句話：識字不等于有文化，有文化不等于有智慧。智慧的課題是我們從小到老都值得去探索的。
佛教就是一種“智慧”。佛是什麼意思？佛是印度語，全稱叫“布達”，我們翻譯成佛陀，但是衪還是屬于音譯。我們中國話的意思叫智慧、覺悟，“覺悟者”的境界，是幫助衆生覺悟，行爲也達到圓滿。所以“佛”這個字含義是很深的，衪還保持著原意叫“佛”。
“覺悟”是我們佛教最主要的特色。自古到今幫助了一代又一代人的成長，不僅拓展了我們的“欲窮千裏目，更上一層樓”也不僅僅是“千裏目”。我們念一句阿彌陀佛是從此向西十萬億佛土，很多人考證什麼是向西呢？難道是從我們山東向山西看嗎？衪這個西又是一種比喻，比如說太陽是從東方升起，然後西方落下，這個“西”是代表“萬物的歸宿”。如果生命的生是東的話，我們的死就是西，西就是比喻我們生命的歸宿，我們最終的方向。
阿彌陀佛離我們有多遠呢？十萬億佛土。阿彌陀佛代表什麼呢？代表圓滿的生命，就是說我們凡人到圓滿成就，距離是很遠——十萬億。但是佛菩薩衪果地圓滿的生命卻願意幫助、願意來接引我們。所以阿彌陀佛的形象站著，還伸著手；手伸著就是拉我們的意思，拉我們一把。雖然我們跟衪距離很遠，但是衪的手一伸，就可以伸到我們面前，只要我們願意拉著衪的手，一刹那就可以超越很遠的距離，這就叫“壯士屈伸臂傾，于一刹那離五濁，屈伸臂傾到蓮池”，從我們凡夫地到聖賢地就可以超越很遠的距離。
如果從天文學上來說，離此世界十萬億佛土，那麼這個世界指的是什麼？我們佛教講的世界是指整個銀河系，一個銀河系指一個世界，不是說我們中國一個世界，外國一個世界。地球都不能算一個世界，我們太陽系也不能算一個世界，要整個很多星星合在一起的銀河系才能算一個“叁千大千世界”。我們這個世界向西過十萬億佛土，用“光”的速度走，現在算出來是“一千五百億億光年”，“光”就要走這麼遠——指物理距離。但實際上我們佛教不需要這樣狹隘的物理距離。所以從這個角度上來說，我們佛教更像一個宇宙文明的學問。
前兩天我們在峨眉山講了《華嚴經》的世界觀是從最小的一個須彌山，也就是我們太陽系最小的天體單位，組成一個佛國、一個銀河系這樣的單位；這樣一個單位在宇宙裏有多少呢？“一朵蓮花”上。比喻一朵蓮花上有無數個這樣的星系，然後有多少這樣的蓮花臺呢？又是無數個這樣的蓮花臺。佛教的宇宙觀就可以把我們在地球上哺育的、生長起來的人類生命，帶領我們去遨遊宇宙，它遠遠超過我們現在射電望遠鏡所看到的那個距離邊界，佛教的這個世界叫“華藏世界海”。
當衆生知道“華藏世界海”這個世界這麼廣博的時候，當你知道這一切的時候，就會像我們講《心經》“照見五蘊皆空”；那個“照見”就能帶領你超脫，就能帶領你“度一切苦厄”。從另一種角度來說：如果你能知道這個“華藏世界海”，那你就馬上解脫了。請問是誰讓我們知道的？我們是站在誰的平臺上才能知道這個宇宙的？我們是站在佛的平臺上啊！當你站到佛的智慧，站到佛的平臺上，你是不是就可以解脫？馬上就解脫啊！有了這樣大智慧的時候，你的肉體渺小不渺小？這個賓館渺小不渺小？我們山東渺小不渺小？地球就像一粒塵埃一樣小啊。我們說娑婆世界苦，想移民到極樂世界就像搬家；當這種“大”的智慧體産生，搬家就很簡單了。從光的角度上說要走一千五百億億年，但對于佛弟子來說不需要的，很快就到極樂世界，就如邁著大腳一樣“咵”一步就跨到了。去極樂世界以什麼爲介質？以什麼爲運輸工具呢？我們是以智慧本體爲載體，以智慧本體爲介質。不是以我們現在想像的飛機、火箭、光。
現在科學家研究出光速是我們已知的最高速度，最近幾年也證明有超光速。歐洲的電子加速器，確實發現還有超光速的物質。但是在浩瀚的宇宙裏，以超光速這樣的速度都是太慢了。現在科學家又發現了奇怪的現象，比如說兩個細胞，一個在這裏，一個在很遠很遠的地方，它可以同時反應。雖然人類在探索科學方面有了較大的進步，但是跟佛教比起來，科學反而成了我們佛教說的“所知障”。因爲現在的科學研究，還沒到究竟的答案，科學研究是不究竟的答案，就是相對錯誤的答案，有時候會障礙他看到真理。有的科學家就認識到這一點，他會很謙虛地向佛教學習；有的沒看到這一點他會很傲慢，他說：我是科學家，我不信佛。這個帶著偏見的知識，甚至障礙他接受更高級的智慧。
探索真理有兩種方式：一個“邏輯推理”，一個是“直覺”。我們現在很多探索方式都是運用“邏輯推理”；除了邏輯推理之外，探索知識還有另外的方式——“直覺”。就是心靈的本體、智慧的本體。愛因斯坦就看到了這一點，他說：“佛教既具足了社會科學，又具足了自然科學。但衪即不是人造的神，又不是我們主觀所造的神，同時又具足了宇宙的整體經驗，這就是“佛” ”。這是愛因斯坦用他的語言來解釋佛。
人類所知道的社會科學，佛教都具足；人類所掌握的自然科學，佛教也都知道。除此之外的宇宙的整體經驗，衪也都知道。我們佛教經典一翻開，不僅說過去多少多少時代，不說“年”，都說“劫”。像我們地球上，大家都關注的2012瑪雅人的曆法、瑪雅人的數字；甚至數字已經超過了太陽系誕生的時間。舉世科學家都驚歎，太陽系誕生之前，它都是零零零零零零，那麼多零，祂怎麼知道的？這個超過了一百五十億年啊。但是，這個瑪雅的數字跟我們佛教比起來又是“小巫見大巫”了。這“小巫”講“劫”的，就是一個“劫”是多長時間？一個劫那個零不知道要畫多少零了，所以它的單位叫“劫”；一個劫，十個劫。
比如說阿彌陀佛成佛以來于今多少“劫”了？十劫。很多佛經裏講到的概念都是無量劫，不是一劫，十劫，百劫，千劫，億劫，而是叫“無量劫”這個時空觀念。
你說佛怎麼知道無量劫以前的事情啊？不僅知道無量劫，還知道無量劫以後的事。比如說，下一位成佛的是彌勒佛；彌勒佛在人壽八萬四千歲的時候，來到人間成佛。那時候人的身體長得多高，人的福報，社會次序是什麼樣的都講清楚。那你說那太遠了，我搞不清楚，你是胡說我也不知道。佛說了：我是在人壽百歲的時候到人間來成佛，人間過一百年，人壽命減少一歲。我們現在佛曆二千五百五十八年，從一百歲減到現在，平均壽命七十幾歲對不對？佛講的兩千多年前的話，到現在印證了吧。你又說說的太遠了，多少劫之前，多少劫之後，我們不明白。那佛說近一點的，我們知道的人的壽命和社會次序，佛說了：“兩千年之後啊，這個人類啊，“五蘊昌盛”。什麼叫“五蘊昌盛”啊？燈紅酒綠，這就叫“五蘊昌盛”。那個時候修行人不好修行啊，那時候富貴修道難啊，都迷掉了。眼睛看著色，眼花缭亂；鼻子聞著香，哎呀，香。這個是“眼耳鼻舌身意”對“色聲香味觸法”。我們現在社會都發揮到極致，佛甚至講到我們現在是什麼樣；什麼現象，這都是有記載的。包括佛經典裏面，佛陀都有對我們人間的授記，佛陀走到哪個城市，然後對弟子說：這個城市多少年之後，他爸爸叫什麼，媽媽叫什麼，生個孩子叫什麼，他以後會出家繼承我的佛法，成爲多少代的祖師。然後又到哪個城了：這個城要出一個什麼什麼人。
依照佛的智慧就是說：一百年，一千年，兩千年，叁千年，我們講的《佛滅盡經》裏就講到，人壽四十七歲的時候我哪個經典什麼時候滅掉，；四十幾歲的時候，《楞嚴經》就會滅掉了。然後人壽多少、多少歲的時候我哪一本經就滅掉了。按照這個道理來說，我們山東高密出了一個莫言，佛知道不知道？佛也會知道的；不但出莫言佛知道，在座的每一位佛知道不知道？佛都知道啊！這是很神奇的。
就像愛因斯坦講的一樣：隨著科學的發展，能夠逐步證明佛教是正確的。這樣的證明太多了。以前我跟大家講過《佛教的科學性》，裏面就詳細地列舉了佛教爲什麼知道一杯水中有生命。“佛觀一缽水，八萬四千蟲”，兩叁千年前佛陀就知道。從微觀到宏觀，宏觀上佛說叁千大千世界，其實叁千大千世界是我們佛教裏的一個佛土的單位，那這個宇宙裏有多少佛國呢？你們一翻開《地藏經》，佛陀先問文殊菩薩，說：“文殊菩薩，以你天眼所見，你看這現場有多少佛菩薩？你能數過來嗎？”文殊菩薩說：“以我天眼所見，我數不過來”。佛陀說：“你天眼數不過來，我佛眼所見，我都數不過來”。
在這宇宙裏佛菩薩多不多…
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