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覺察自己的心

  覺察自己的心

  人活著,說得通俗一點,就是吃喝拉撒睡,如此而已。

  那我們爲什麼還要來禅修?其實,禅修的過程就是讓我們從行、住、坐、臥中去提升自身的境界、高度,從而活出與衆不同的人生。

  禅修所能夠給予我們的是一種智慧,是對人生、對事物理解的一種思維方式的轉變。很多人把禅修想得很複雜,甚至非常神秘,認爲它是一件曲高和寡的事情,它和生活永遠脫離,這些想法都是片面的。

  禅修不在于每天念多少經,也不在于做了多少早晚功課,更不在于每天晚上給佛供一杯水,第二天清晨給佛燒一炷香。把學佛等同于焚香沐浴、吃齋念佛的形式,這是不究竟的,問題在于我們有沒有在這個過程當中去感悟一些東西。

  禅宗要求我們“明心見性”,可見心性的改變才是最爲關鍵的。

  爲什麼要誦經?那是因爲經文能教我們去感受人生的至理。爲什麼要去供水?因爲水是清淨之物,水是生命的根本,水中存在著很多人性的奧秘,等待我們去發現。

  在我們的生活中,如果不能適時自我肯定、自我贊美,也不能夠欣賞他人,那麼問題就會接踵而至,身體、事業、家庭可能會危機重重,最後讓我們“度秒如年”。

  禅修就要感悟這些,要學會從佛陀的言談舉止之中去感悟生命的真谛,從萬事萬物和諧共通的一面來認識我們的人生。

  我們看到桌子、椅子、房子,似乎覺得物物都不相同,但是它們實際上都有共通的一面。有人說,是無常;有人說,是空性、活在當下以及惜緣。

  事實上,只有當我們這樣思考的時候,問題才能稱其爲問題,也才具有價值。只有經過思考的問題才能進入我們的心靈,才有可能在我們的生活中體現出來。否則,我們的生活狀態是不會改變的。

  蘇東坡和佛印禅師是好朋友。有一天蘇東坡問佛印:“你看我打坐的時候像什麼?”

  佛印禅師說:“像菩薩。那麼你覺得我打坐的時候像什麼呢?”

  蘇東坡爲了激他一下,就說:“像一坨屎。”說完以後,佛印沒有辯解,蘇東坡十分得意,認爲佛印吃了啞巴虧。回去以後他洋洋自得地把這件事情告訴了他的妹妹蘇小妹。

  蘇小妹想了一下,反而嘲笑他說:“佛印是菩薩,因此他看你就像菩薩。那麼哥哥你自己是什麼是不是很清楚了呢?”這就是唯識宗所講的“萬法唯識”,你具有什麼心念就顯現什麼。

  禅修要求我們不斷地從心性上去轉變:轉凡夫爲聖人,轉染汙爲清淨,轉有相爲無相,轉俗谛爲真谛。在烈日下曬,要轉變自己的內心爲清涼;在冬天用冷水洗衣服,要轉變自己的內心爲溫泉。

  有一回,我把滿滿一箱書搬上五層樓,感覺很累,快到第五層的時候,覺得自己幾乎支撐不住了。當時,我提醒自己:“我要堅持。”當我集中了念力的時候,就不再覺得它很沈,反而覺得很舒服。因爲我把排斥的心轉換爲接受,當我能夠接受這種狀態的時候,內心就是平和的,心也就打開了。

  在我們的生活中,難免會遇到各種各樣的問題。有的人會侮辱你,有的人會責罵你,有的人會用輕蔑的眼神看你,有的人會陷害你,各種各樣的風波都會來沖擊你——八面來風,種種不同。如果你碰到像《世說新語》裏的左思一樣的遭遇,一群女人認爲你相貌實在過于醜陋而朝你吐口水,你會怎麼樣呢?是不是也會像他一樣“委頓而返”?如果別人罵你一句,你就怒發沖冠,那麼狗咬了你一口,你是不是也要趴下去咬狗一口呢?

  反複地問自己,問自己爲什麼,這就是禅修。從凡夫轉變爲聖人,就是要不斷地覺察自己。

  當別人拿著一個幾萬元的名牌包的時候,你會不會心動?當別人開著幾百萬元的跑車從你身邊經過時,你會不會露出羨慕的眼神?當別人享受著幾千萬元的豪宅時,你會不會感到不舒服?當別人在幾千人的會場上坐在主席臺的位置上時,你會不會有所幻想?我們想要學佛、修禅,就要在面對各種狀況的時候不斷覺察自己的心,看住自己無妄的念頭。缺乏反思的人將永遠執迷于世間的名聞利養,做它們的奴隸。

  有人說,學佛的人很消極、很頹廢,好像不食人間煙火。但是我覺得,學佛的人應該是更加積極才對。一個對世界産生厭離心的人是無法成佛的,如果你都不愛這個世界,那麼怎麼會有“同體大悲,無緣大慈”的思想呢?怎麼能夠度化其他衆生呢?所以《地藏經》說:“地獄未空,誓不成佛。”

  學佛最重要的精神品質體現在哪裏?體現在付出、奉獻、寬容、布施。我們常說的“爲人民服務”體現的不也正是這種精神品質嗎?

  很多人學佛,越學越自私,爲什麼會這樣呢?

  上次有一個居士到我們寺院來,他說學佛以後就一直在對比,是誦《地藏經》的功德大,還是誦《普門品》的功德大呢?是修阿彌陀佛的福報大,還是修藥師佛的福報大呢?他總是不斷地在對比,哪一點對他有好處,他就修哪一個法門。他有一天聽說繞塔的功德最大,于是就天天去繞塔。他覺得自己繞塔的功德還不夠,于是讓自己養的貓也跟著他一起繞塔。這樣,他覺得自己和貓都有了功德,才略略感到安心。

  有一個老太太跟我說她吃的是全素。有一次她的女兒請她到家裏去做客,她就跟她女兒說,去做客可以,但是我過去你要買一個新鍋,還要買新碟子、新碗,煮全素的菜我才去。

  還有些居士,每天堅持做早晚課,每天都拿一個木魚,敲得左鄰右舍不得安甯;或者整天在家裏燒高香,熏得周圍的鄰居都受不了。這是什麼狀態?

  如果大家學佛以後,只是形式上做到位了,但是自己的性格、品德卻還是跟原來一模一樣,甚至變本加厲;如果原來自己的性格就比較狹隘,學佛以後還用另外一個套子把自己套起來,然後總是跟別人說這也不能做,那也不能做,讓周圍的人比以前更累、更不安甯,那就有問題了。

  如果敲木魚、燒香,給左鄰右舍增添了很多煩惱,那麼你不僅沒有功德,而且還造了很多業;如果一個人爲了吃素而給家裏人造成了很多負擔的話,也是一樣沒有多少功德。

  學佛究竟是爲了改變自己、提升自己、放開自己,還是讓自己神神叨叨呢?我們走入佛門,我們閱讀書籍,我們聽聞思想,但如果我們不能以此提升自己的話,還不如不學。學得越多,你的“所知障”就越嚴重。學了一輩子也只能是恍恍惚惚,無法自救,更不用說度他人了。

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