..續本文上一頁報，這種想法太簡單了。就好比我們說某人是好人，而好人肯定不會做壞事，千萬不要這麼認爲啊！
說某人是好人，是因爲在他的習氣中，善的習氣多一些，但他也有惡的習氣，照樣也會做惡事。
同理，千萬不要認爲某人是壞人，十惡不赦，從來沒有什麼善。實際上，再惡的人也會有慈悲、善良的一面。
打個比方，平常修行非常好的一些佛門弟子，一旦發生突發事件，面臨某一種危機的時候，由于以前所造的惡業引發煩惱，突然間嗔恨無比，馬上就想報複。這是什麼原因呢？他本身是善人不錯，但他還是有惡的習氣，因爲事情來得突然，他來不及去深思熟慮，就會做出非常激烈的惡的行爲。
事實上，善人也有惡行，惡人也有善行，不能一票否定或肯定。
害他人受苦的事，絕不能幹
我們一定要記住，傷害生命、害他人遭受苦難的事情是絕不能幹的，否則今後一定會有更長的時間、更多的次數，自己會在“油鍋”裏掙紮。到那個時候你真的就會叫天天不應，叫地地不靈。
佛教認爲，殺生的果報是短壽，所生的地方吃的喝的都不足，沒有藥物等等。斷殺生的果報是長壽，而且所生的環境非常幽美，飲食非常充足⋯⋯
偷盜的果報是生生世世貧窮，受生于小偷特別多的地方，而且此地一旦幹旱幹脆就沒水，一旦下雨就會造成水災。斷偷盜的果報是什麼呢？生生世世有非常廣大的財富。
做布施，就能夠擁有滾滾財源。
邪淫的果報是什麼呢？生生世世家庭不和，自己的丈夫或者妻子被他人所奪，並且受生于環境非常惡劣的地方等。相反，斷除邪淫的果報是生生世世家庭和睦，不會出現第叁者之類的事情，而且，能夠受生于環境非常幽美、空氣和水等都非常幹淨的地方。
妄語的果報是什麼呢？被他人誹謗。不妄語的果報是什麼呢？受他人的尊重、贊成和信任。
兩舌的果報是什麼呢？就是親友乖離(親屬遠離于自己)。斷除兩舌的果報又是什麼呢？一切親朋好友雲集在自己的周圍。
惡口的果報是什麼呢？經常遭到別人的辱罵等等。而斷除惡口的果報是能夠聽到對他人、對自己非常悅耳的贊揚和稱頌。
绮語的果報是什麼呢？別人不聽你的。斷除绮語的果報就是所有人都願意聽你的，喜歡聽你的。
由貪能夠産生嗔、癡，而斷除這叁毒之後，就能夠産生無貪、無嗔、無癡之心。
我們一定要記住，傷害生命、害他人遭受苦難的事情是絕不能幹的，否則今後一定會有更長的時間、更多的次數，讓自己在“油鍋”裏掙紮。那個時候你真的就會叫天天不應，叫地地不靈。
有一句話叫“己所不欲，勿施于人”，這非常重要。對任何一個生命來說都應該是這樣。
造哪十種業會得到醜陋報
《佛爲首迦長者說業報差別經》中說：“複有十業，能令衆生得醜陋報。”
造以下十種業，會讓你得到醜陋的果報：
一者好行忿怒。就是愛發脾氣。
二者好懷嫌恨。就是嫌棄他人、嗔恨他人，總想陷害他人。
叁者诳惑于他。就是欺诳他人，迷惑他人。
四者惱亂衆生。說話、做事讓人感到難受、不舒服、心生煩惱。
五者于父母所，無愛敬心。對父母不孝順。
六者于賢聖所，不生恭敬。對德高望重的人不生恭敬之心。
七者侵奪賢聖資生田業。即侵占賢聖的産業及財富。
八者于佛塔廟斷滅燈明。將人家供養的明燈故意弄滅。
九者見醜陋者，毀訾輕賤。見到醜陋之人，譏笑羞辱；嫌棄醜陋之人，不予慈悲對待；把他人視爲賤人，輕賤嫌惡。
十者習諸惡行。做種種惡行。
忿故形貌醜
龍樹菩薩在《寶鬘論》中說：“忿故形貌醜。”因爲天天發火、忿怒，所以形貌醜。
人人要想“形色具足”，長得端正、漂亮，不讓人討厭、憎惡，首先不要生氣，不要老是發火，否則，面目就會變得越來越可憎。
龍樹菩薩在《寶鬘論》中說：“忿故形貌醜。”因爲天天發火、忿怒，所以形貌醜陋。
現在，很多人對形貌的醜和美有個誤解，老是拿尺寸去比，以某種形貌爲標准，去比醜還是不醜，這是不對的。
如果一個人內心有非常強烈的邪惡和嗔恨之念，雖然乍看上去很標致，但大家可能連話都懶得跟他說。爲什麼呢？忿故形貌醜嘛。
形貌醜更主要表現在氣勢上面，你說話做事總是咄咄逼人，以強淩弱欺負人，那你長得再標致，也是形貌可憎。
如果你想讓人尊敬你，與你親近，對你好的話，你首先要對人家好。你善待、寬容別人，別人才會對你好。就算是一個七老八十的老人，只要他修心修得非常好，一看上去也會讓人感覺親切。
不僅人的形貌可以改變，人的高貴與卑賤的關鍵也不在于你的出身，而是你的學識、修養、氣質。所以，我們要學會提高自己。
比如，只要你不說謊，時間一長，誰都會相信你，信任你，把你當成一個黃金一般珍貴的人。
另外，只要你做任何事從不違規，而且非常踏實地去做，總有一天會變成大勢力者。再者，學會承擔別人不敢承擔的責任，做別人不敢做的利他之事，你自然就會變成具大勢力者。
行善和做惡都是有利息的
本來你善意對人時並沒有多想什麼，結果卻贏來意想不到的大利益，這就是業的增長力。
在我們這個娑婆世界，無論作惡還是修善，其業力增長得都很快。
曾有一位活佛福報很大，天天都有從四面八方來的信衆，以牛、馬及各種金銀珠寶等物向他做供養。活佛的侍者見到後就起了貪心，想：“活佛天天有那麼多的收入，我若能得到活佛一天的收入就滿足了。”
活佛有神通，知道侍者心中所想後，某天就對侍者說：“我明天所有的收入都歸你，怎麼樣？”侍者當然高興，雖然嘴上說不要，但實際上他心裏很想要。當天晚上高興得都睡不著覺，當晚就做准備，他要事先准備好明天放置金銀珠寶和安置牛、馬的地方。他天天侍候活佛，知道一天能有多少供養。
到了第二天，他等啊等啊，可就是沒人來。直到下午，才有一個老頭兒拿了一塊幹牛皮來供養。
他怎麼也想不通，每天都有那麼多的供養，今天爲什麼只有一塊幹牛皮？于是就去問活佛：“爲什麼我就那麼倒黴，一天只得一塊幹牛皮呢？”
活佛說：“你賺了。”
他問：“我賺什麼了？”
活佛說：“我觀察過你的前世，你在很多世當中，只做過一個鞋底的布施。如今一個鞋底變成了一塊牛皮，你還不知足嗎？”
有些做大生意的人可能會遇到這種情況，在某個場合，無意中得罪了某個領導，一段時間以後，你再想做某個大項目的時候，他可能就會給你設置障礙，讓你幹不成。這就是一次小小的疏忽，無意中得罪了人所導致的嚴重後果。
有時候也會這樣，當你同某一個人初次見面，雖然互不相識，但你卻非常熱情地主動打招呼，向他問好，使他很高興，豈不知此人原來是個大權在握者。等你要辦一件大事的時候，並沒有抱多大希望去找他，卻順順利利地解決了問題。本來你善意對人時並沒有多想什麼，結果卻贏來意想不到的大利益，這就是業的增長力。
小小的善業，能贏來大的利益，小小的惡業，同樣也能招致嚴重的後果。這正如古語所雲：“莫以善小而不爲，莫以惡小而爲之。”
爲什麼有些人活得一年不如一年
凡夫一旦遇到什麼障礙，絕難自省，唯責他人。這樣，遇到的難題便成了解不開的死結。
一般而言，由于人的性格、思想和對世界看法的差異，進步的程度也有所不同：有些人不斷飛躍，有些人十年、二十年幾乎還是老樣子，還有人一年不如一年。
爲什麼有的人能飛速發展和進步，乃是因爲他能夠不斷地觀察自己的不足之處，然後修改、完善。改的錯誤越多，優點就越多，做起事來也就越來越好。
爲什麼有些人停滯不前？根本原因是自以爲是、固步自封。在他看來，無論做任何事，成功了是因爲自己，失敗了全賴他人。
其實，導致失敗的原因很複雜。一般而言，一半是對方或外在環境所致，另一半則是自己的失誤所致。哪怕純屬他人的誣蔑和冤枉，之所以針對自己而非他人，也絕非偶然，一定是自己在某些方面存在缺陷，才給予了人家可乘之機。
然而，這種人從不會在工作、事業及生活中汲取經驗教訓，來彌補自己的不足，從不向他人學習長處。他始終認爲自己最好，失敗時便將責任統統推卸在他人身上。
爲什麼有些人活得一年不如一年？因爲其起心動念當中，惡的勢力和顛倒的習氣極爲嚴重，所以，他所做的一切，都不能堅持原則，認認真真地做下去，愈懈怠，愈墮落。
凡夫一旦遇到什麼障礙，絕難自省，唯責他人。這樣，遇到的難題便成了解不開的死結。
世人往往沒有能力，也沒有權利去改造他人。可要是反過來想，“是不是自己錯了？我哪裏不足？”從自己的身上挑毛病，事情就能解決了，因爲自己是可以改變自己的。
我們不該有的東西太多，該有的太少
實際上，我們不該有的東西太多了，該有的太少啦，所以我們要把這種現狀顛倒過來。
我們現在很富裕，貪、嗔、癡、慢、疑相當地富裕，由此之故，我們所造的殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、绮語、貪、嗔、邪見等業，隨處可見，不費吹灰之力就能造集非常大的惡業。
可是我們也很窮，爲什麼這麼說呢？我們福報太少了，因爲我們太缺少慈悲心、布施心、持戒心、忍辱心、精進心、禅定心和智慧心，以及信仰心、廣聞心、慚愧心等等。所以我們也很窮。
實際上，我們不該有的東西太多，該有的太少，要把這種現狀顛倒過來。
我們的腿斷了可以再接起來，但是沒斷過的腿，和斷過的腿是不一樣的。並且斷過的次數越多，越不結實。同樣你做惡的次數越多，越糟糕。所以一開始就不做惡，非常認真的守護戒律是很重要的。
所謂罪業，就是我們內心的缺點、漏洞和貪嗔癡等。只有將一切缺點都改爲優點，才能高枕無憂。否則，就算眼前的麻煩過去，下一次再遇到類似的情境時，也仍然無法擺脫。
爲什麼我們對罪業生不起恐懼心？是因爲從未想過它們帶來的後果，對因果業報沒有信心！倘若對這些缺點、漏洞導致的後果有著極強烈的恐懼心，對因果業報深信不疑，則哪怕是非常細小的罪業也不會繼續再犯，會盡可能地防護，不令它發生。
昔日，阿底峽尊者從印度來藏，隨身攜有一木製佛塔，內裝有佛舍利。尊者終生攜帶此塔，每天晚上必在塔前頂禮叁拜，將佛塔視爲佛，在其前觀察從晨起至此刻，身體做錯了什麼，口中說錯了什麼，心裏又想錯了什麼。繼而觀察前天、前天的前天、十天以內、一個月內，逐漸推至十年內、從出生至今⋯⋯將罪業一一發露陳述出來，思維其後果，生起非常強烈地後悔之心。繼而忏悔說：“從此以後，縱遇命難，亦絕不再做損害自他之身業、語業和意業。”
細心一點的人或許會留意到，凡是阿底峽尊者的像，都是一邊有個桶，桶內裝有佛經；另一邊有個佛塔，此佛塔便是用于忏悔。
爲什麼尊者獨有這個？尊者又嚴格到了何種程度？據說從印度來西藏的途中，一次尊者突然下馬，將佛塔置于上面，對其頂禮。旁人驚駭，問其有何事故，尊者說方才起了錯誤心念，所以馬上下來忏悔。
阿底峽尊者于藏地恩德甚大，一生中專講業果、歸依，故有“業果上師”、“歸依上師”之稱。
小心自己的妄念
有人問我，如何從根本上減少心中的妄念，如果妄念來了，我該怎麼辦？
我說，根據佛經當中所言，大致有兩個辦法：一個是暫時壓服，第二個是徹底根除。
《心經》中說：“依般若波羅蜜多故，心無挂礙，無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”
前面已經講過，人生的一切痛苦來源于兩個東西：貪欲和嗔恨。其中最主要的是貪欲，而嗔恨是由貪欲而生的。
人什麼時候會嗔恨？一個是當你的要求得不到滿足的時候，也就是說，當你貪欲的杯子不滿的時候就會很不愉快，生起嗔恨心。第二，本來應該是你所擁有的東西，結果被別人拿走了，于是你會嗔恨心大起。
其實，所謂妄念也好，《心經》中所說的挂礙也罷，都是貪欲。所有嗔恨的導火索也是貪欲。
暫時壓服心中貪欲的辦法是什麼呢？
佛經中說，如果你貪色，貪美麗的人、美麗的事物，那你就多訓練自己觀想它的無常，多去想它的負面，慢慢你就可以開始壓服住心頭那種熊熊燃燒的貪欲之火。
佛經裏邊還有許多其他斷除貪欲的辦法。其中，忏悔是斷除貪欲最好的辦法。
如何忏悔呢？首先觀察貪欲是罪還是福，觀察清楚，知道是罪之後，然後忏悔。另外，了知貪欲給自己帶來的後果，由此産生強烈地後悔之心，發誓以後絕不再做。
但以上的方法也都是暫時的。只有斷除愚癡，才能徹底斷除貪欲和嗔恨。
月稱菩薩說：你要依止斷除貪欲的法，但依止得再多，只能斷貪欲，不能斷嗔恨，更不能根除。而依止斷除嗔恨的法，只能斷除嗔恨，不能斷除貪欲和愚癡。但是，若依止般若——斷除愚癡的法，就能斷除貪欲和嗔恨的根子。
什麼是愚癡？
就是無明，就是“人我執”和“法我執”，對“我”和“我所”的執著，將本來如“夢幻泡影”虛妄不實的一切事物當真了，當成實有的了。當你了達萬法“緣起性空”的道理的時候，就能夠斷除無明，達到六祖慧能所說的“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”的境界。
《一切都還來得及》全文閱讀結束。