..續本文上一頁劃策道：“龍樹阿阇黎是一位菩薩，如果你向他索要頭顱，他必會施舍，除此之外實在無計可施。”

　　于是太子來到龍樹菩薩面前索要他的頭顱。

　　龍樹菩薩十分爽快地說：“你自己砍斷拿去吧。”于是太子奮力揮起寶劍，可是無論怎樣都好像在虛空中舞動一樣，根本無法砍斷菩薩的頭顱。

　　這時，龍樹菩薩告訴他說：“我五百世前已完全清淨了兵器砍割的異熟果報，所以用兵器無法砍斷我的頭，但是我曾經在割吉祥草時殺害小蟲的異熟果報還沒有徹底清淨，你用吉祥草可以割斷我的頭。”

　　太子采了一根吉祥草來割龍樹菩薩的頸部時，頭顱當下落地。伴隨著“我今往生極樂刹，將來亦入此身體”的聲音，龍樹菩薩趨入寂滅。

　　這以上的公案告訴我們，像他們那樣的聖人，尚且也需要感受這種業力的異熟果報，更何況說我們這些從無始以來漂泊在輪回中造了不計其數惡業的人呢？而且我們現在仍然還執迷不悟地累積罪惡，真不知道什麼時候才能從輪回中解脫出來，即使是脫離惡趣恐怕也不容易。

　　所以，我們隨時隨地都要謹小慎微，即使是微乎其微的罪業也要盡心盡力予以杜絕，哪怕是微不足道的善事也要悉心畢力加以成辦。如果沒有這樣從小處著手，那麼以每一刹那的惡業也需要在惡趣中住留數劫。爲此，就算是很微小的罪業，我們也絕不能認爲就這麼一點點無關痛癢而抱著無所謂的輕視態度。寂天菩薩親口說過：“刹那造重罪，曆劫住無間，何況無始罪，積重失善趣。”《賢愚經》中也說：“莫想諸罪微，無害而輕視，火星雖微小，能焚如山草。”

　　同樣，微不足道的善業也能産生大爲可觀的果報，所以不要認爲僅僅這麼一點點有什麼用途而不屑一顧。

　　此處公案說明了什麼呢？說明了已造之業，必然相遇；未造之業，不會值遇。之前宣講了本師頭痛和本師的腳刺入降香刺的公案，也宣講了聲聞比丘因造作罪業最後遭受痛苦的公案，今天宣講龍樹菩薩的公案。雖然龍樹是菩薩，兵器無法砍斷他的頭，但是吉祥草能砍斷他的頭。因爲往昔他割吉祥草之時，殺害了一個小蟲，此異熟果報仍然成熟在他的身上。此等公案說明了無論是佛、菩薩還是聲聞，都要遭受自己所造之業的異熟果報，更何況我們凡夫呢？我們所造作的業和罪障不計其數，所遭受的痛苦更將是不計其數的巨大痛苦，因此我們要認識此等過患，認識以後要忏悔往昔所造諸罪障。

　　當我們懂得了取舍善惡的道理以後，應該不輕視而斷除微細的惡業，奉行微小的善業。否則，哪怕一個微小的罪業，也會令你無數劫中身陷輪回遭受痛苦；同樣，哪怕一個微小的善苗，都不應該輕視，應精勤奉行。

　　《賢愚經》中也說：“莫想諸罪微，無害而輕視，火星雖微小，能焚如山草。”

　　火星能焚毀如山般的草堆，如此比喻般，不應該認爲罪障輕微或微小而輕視，即使一個微小的罪業，也會令你在無數劫中遭受無間地獄的痛苦；也不應該輕視微小的善業，或者認爲微小的善業沒有什麼果報，即使微不足道的善業，也會有不可思議、很大的果報。

　　我乳輪王往昔變成一個窮人時，有一天他手拿一把豌豆准備向一位新娘投抛，途中正巧遇見德護如來前往城中。他生起了極大的信心，于是將一把豌豆撒向佛陀，其中四粒落入佛的缽中，兩粒觸到佛的胸口。以此異熟果他轉生爲南贍部洲的轉輪王；以四粒豆落入佛缽中的果報，而統治四大部洲的國政八萬年；兩粒豆接觸到佛的胸口，其中一粒的果報成爲四大天王的主尊八萬年，另一粒的果報在叁十叁天第叁十七代帝釋王朝中與帝釋天平起平坐，執掌國政。

　　此外經中也說觀想佛陀甚至向空中抛撒一朵花作供養的善果，獲得帝釋和轉輪王的果報也是難以到達它的邊際。如《賢愚經》雲：“莫想諸善微，無益而輕視，水滴若積聚，漸次滿大器。”

　　此處偈頌的含義爲：不要認爲這個善是微小無益的而輕視，水滴雖然很小，但是不斷積聚也會逐漸裝滿大器。如同此比喻般，不應該輕視微小的善業，應該從小善做起而積累善業。

　　《功德藏》亦雲：“無憂樹種如芥子，每年果實成熟時，一枝亦增一由旬，善惡果增不可喻。”本來，無憂樹的種子比芥子還小，可是樹木在成長的過程中，每一年它的樹枝都增長到一由旬左右，即便如此，這也無法形容善惡果報的增長程度。

　　相反，即便是違犯了細微的學處，也會導致無窮的後患。

　　從前，翳羅葉龍王以轉輪王的身相來到世尊面前。世尊義正詞嚴地說：“你不僅破壞了迦葉佛的教法，難道還要來毀壞我的教法嗎？你現出自己的原形來聽法。”

　　翳羅葉龍王說：“我面臨著衆多威脅，因此實在不敢以原身前來。”

　　于是世尊讓金剛手菩薩保護它。這時，一條遍布數由旬的巨蛇出現在人前，只見它被頭上長的一棵翳羅大樹重重壓著，樹根的部位昆蟲彌漫，它感受著巨大的痛苦。

　　弟子們請問世尊這其中的原因。

　　世尊講述說：他曾經是迦葉佛教法中的一位比丘。有一次在途中，一棵翳羅大樹刮了他的法衣，他勃然大怒，無視學處而砍了那棵樹，這就是那一罪業的惡果。

　　一切善業惡業之中，是黑是白，是輕是重，關鍵還是要看人的起心動念。舉個例子來說：一棵大樹，如果它的根是藥性，那麼它的樹幹和樹葉肯定是藥；如果它的根是毒，那麼樹葉和樹幹也必然是毒性，毒性十足的樹根絕不可能生長出靈丹妙藥的枝葉。同樣，如果帶著貪嗔的動機，居心不良，意樂不淨，即使表面上所作所爲是善業，但實際上只會變成不善業。

　　總之，一切都是業之自性。即使小惡，也應斷除；即使小善，也應奉行。此處說明了此道理。

　　假設內心清清淨淨，純正無暇，那麼縱然從外觀看起來好像是在造惡業，但事實上已經成了善舉。《功德藏》中說：“樹根爲藥芽亦藥，根爲毒芽何用說，唯隨善惡意差別，不隨善惡像大小。”

　　因此，對于沒有絲毫自私自利、內心無比清淨的菩薩來說，身語七種不善業才有直接開許的時候。就像大悲商主殺短矛黑人以及星宿婆羅門子對婆羅門女行不淨行之類的情況。

　　下面簡明扼要地講述這兩則公案：

　　從前我等大師釋迦牟尼佛轉生爲大悲商主的時候，和五百位商人一起去大海(取寶)，途中，一個名叫短矛黑人心狠手辣的強盜企圖殺害五百商人。大悲商主知道後心裏想：這五百名商人全部是不退轉菩薩，如果這個人殘殺了他們，後果必將身陷地獄住無量劫，實在可憐；如果我殺了這個人，就可避免他墮入地獄，就算是自己下墮地獄我也甘心情願。這樣叁思之後，大悲商主以非凡的勇氣毅然決然地殺了那個強盜，(以此善念大悲商主非但沒有墮入惡趣，反而)圓滿了七萬劫的資糧。這一公案，表面上來看是造了惡業，爲什麼呢？因爲作爲菩薩的他親手殺了一個人，但實際上完全是善業，因爲大悲商主根本沒有一點自私自利的心念，而且從眼前來看保護了五百商人的生身性命，從長遠而言，把短矛黑人從地獄的痛苦中拯救出來，所以是偉大的善行。

　　再有，星宿婆羅門長年累月在林間持梵淨行。一次他到城中去化緣時，一位婆羅門女對他一見終情，生起貪愛，欲絕身亡。星宿婆羅門不由得對她生起悲憫之心，于是和她結成夫妻，以此圓滿了四萬劫的資糧。

　　諸如此類的殺生及破梵淨行才有開許。而對于爲一己私欲，在貪嗔癡的驅使下而行，在何時何地對何人也沒有開許。

　　不與取也不例外，對于根本沒有私心雜念、有膽有識、大義凜然的菩薩來說，爲了愛財如命的富翁，而從他們手中盜竊財物上供叁寶、下施乞丐等是開許的。

　　妄語也是同樣，如果是爲了保護瀕臨絕境的衆生性命或者保護叁寶財産等說妄語是開許的，但以私欲欺騙他人是絕對不開許的。

　　離間語也是一樣，例如，一個行善之人和一個喜歡作惡的人相互爲友，而且爲非作歹的那個人勢力強大，因爲擔心行善之人被他帶入罪惡的邪道，而說離間語使他們分道揚镳是開許的。相反，使志同道合的兩人關系四分五裂，說離間語絕不開許。

　　惡語也是如此，對于以溫和方式實在無法調伏的人士，只有以強製性的手段才能使他們步入正法，再有上師等宣講教言揭露弟子的罪惡等，這些情況下口出粗語惡語是開許的。正如阿底峽尊者所說：“殊勝上師爲揭露罪惡，殊勝竅訣爲擊中要害。”而輕視侮辱對方的粗惡語是不開許的。

　　說绮語也是一樣，對于愛說愛講的有些人，以默然禁語的方式不能使他們趨入正法，只有通過權巧方便才能令他們進入佛門，這種情況下說绮語是開許的，而說些讓自他心思散亂的無稽之談並不開許。

　　由于貪、嗔、邪見叁種意罪業，不可能有轉變成善妙動機的情況，只要一生起惡分別念，就必然是不善業，因此在任何時候對任何人也沒有開許。

　　今天的法就講到此。希望在座的大衆聽聞業之因果法義以後，應該認識因果取舍之重要性，微細取舍因果最爲關要；否則僅僅聽聞而沒有如理取舍業之因果，這樣沒有任何意義。

　　回向

　　【備注】

　　此爲弟子根據大恩上師講法記錄略作整理，更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促，恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前忏悔！

　　願大恩上師*輪常轉！信衆法喜充滿！早證菩提！

　　[1]無縫衣：指不見縫痕的精工妙衣。

　　[2]根據印度佛教曆史記載，龍樹菩薩圓寂以後，他的法體和頭部變成兩座山，將來龍樹菩薩重入此身體，重新弘揚中觀的般若空性。這兩座山如今在印度南方貝谛境內。

《前行講記 第一百五十叁講 普賢上師言教-因果不虛-一切爲業之自性》全文閱讀結束。