心靈的超越

　　有句廣告詞說：“好東西要與好朋友分享”，有些佛教徒就是有這種熱誠，自己學佛便巴不得旁人也趕快學佛，逢人便說學佛的好處。這種熱心傳教的心態，著實可愛。只可惜常被問及“爲什麼要學佛”這類基本問題時，恐怕極少數人才能確切給予回答。

　　學佛是追求心靈的超越

　　在解答這個問題之前，先引一小段禅門公案。《景德傳燈錄》記載禅宗二祖慧可見初祖達摩斷臂求法的故事：神光(慧可)長立雪中經夜，積雪高過膝蓋。達摩才問：“你爲什麼站在那兒？”神光答：“唯願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。”達摩說：“過去以來諸佛妙道，難行能行，難忍能忍。豈以小德小智、輕心慢心，輕冀真乘，徒勞勤苦。”神光爲表明心迹，立即拿一把利刀，將自己的左臂砍了下來。達摩便說：“諸佛最初求道，爲法忘身；汝今斷臂吾前，求而可在。”故爲更名慧可。

　　慧可又問：“諸佛法印可得聞乎？”達摩說：“諸佛法印，匪從人得。”按著慧可又問：“我心未甯，乞師與安。”達摩說：“將心來，與汝安。”慧可找了老半天，拿不出他的心來，便說：“覓心了不可得。”達摩說：“我與汝安心竟。”

　　這段脍炙人口、千古傳頌的禅宗公案，清楚的明示學佛修行的根本意趣究竟何在。依佛教的專門術語來說，學佛的最終目標是求“了生脫死，解脫自在”。

　　換成現代話，就是追求“心靈的超越，解脫煩惱的束縛。”具體的講，乃是學習“如何使心靈超越痛苦的智慧。”

　　人生一切皆苦？

　　許多人不了解佛教，認爲佛教教義太重視苦；把人生說成苦哈哈的，變成是一種偏激的厭世態度。因爲人類的生活中固然有苦，但也有快樂，不該“以偏蓋全”。關于這一點，可以從兩方面來加以說明。首先，如果站在現實人間當下這一生的立場上，佛教並不是要叫人承認“有受皆苦”的這一觀念不可。佛教講苦，是從佛陀的悲智觀照所得的結論，一般人是無法體察到這個事實；由于凡聖的境界高下層次不同，實在勉強不來。佛站在生死之流的岸上，來看生死流中的衆生乃是唯苦無樂；縱然有樂，也像搔身上的瘡一樣。搔時相當快活，搔完痛苦即至。

　　其次，佛教之所以一再強調“一切皆苦”，是因爲唯有正視這個事實，才能從中超越。這就好比身體有了病痛，能夠極早發現，以便對症下藥，恢複身體的健康。反之，如果昧于事實，不去求診就醫，只會讓病情加重，甚至危及生命安全。

　　所以，嚴格來說，佛教對人生的態度既非悲觀，也非樂觀。如果一定要說它怎麼樣，毋甯說它是“實觀”的。因爲佛教對人生、世界的觀點是如實的，它以客觀的眼光看一切事物，既不編織美麗華謊言，讓人們活在愚人的樂園裏，醉生夢死的度過一生；也不以各種不實的恐懼與罪惡來恫嚇、威脅人們。而只是客觀而正確的告訴你：你是什麼？你周圍的世界又是什麼？並爲你指出心靈超越的途徑，達到自由、和平、甯靜與快樂的境界。

　　打個比方來說，這就像面對疾病時，有的醫生會過份誇大病情，要你放棄一切希望(悲觀)；有的醫生則愚昧地宣稱根本無病，不需要治療，以虛妄的安慰來欺騙病人(樂觀)；兩者都同樣的危險。真正高明的醫生能把症狀診斷得很正確，他了解疾病的原因與性質，清楚的看到病可以治愈，並且果敢地采取治療措施，因而救了病人一命(實觀)。

　　認識痛苦

　　從前面的剖析中，我們不難理解到佛教教導人們超越痛苦的要訣，首在“認識痛苦”，所謂“遍知一切苦，永斷生死流。”談到痛苦，每個人或多或少都有所體體驗。苦可分爲身苦、心苦，佛教以“八苦”總括每個人身心世界所承受的苦痛。

　　一、“求不得苦”：名譽、權位、財富、眷屬是人人殷盼渴求的。希求而得不到，固然苦惱；得到了，生怕失去，也是苦惱不堪。這是我們對于外物關系所引起的苦惱，二、“怨憎會苦”，叁、“愛別離苦”；這是我們對于社會關系所引起的因惱。意見不合、相怨相恨的，不見倒也耳目清淨，卻偏偏要聚在一起，共事、共住、共談。彼此無法諒解又無法離開，真是苦惱至極。反之，父母、兄弟、夫婦、兒女、朋友，互相相親相愛，卻又不能避免生離死別。四、“生苦”、五、“老苦”、六、“病苦”、七、“死苦”：這是由于身心不協調所引發的痛苦。一般人總以爲生是可喜，老病與死亡才是悲哀。殊不知生了就不能不老，不能不病，不能不死。老病死由生而來，那生有什麼可樂的呢？

　　上述七苦是從我們對外物、社會、身心的關系中來說明苦。但是，總結來說，有這七種苦是因爲我們具有五蘊(色、受、想、行、識)身心的聚合。老子說：“吾有大患，爲吾有身。”這就是說明第八種苦：“五蘊熾盛苦”。有了身心自體，就會引發一切對外物、社會、身心的痛苦。所以，我們有一切的問題，都是源自于此身心。

　　以上，我們以八苦簡單來說明身心的煎熬。另外，在今日物質進步、科技昌明的時代，科學固然帶給我們很多方便，卻也衍生了若幹問題。譬如飛機的發明，使人類交通往來更加便利頻繁；但是曆年來所發生的意外事故，也損失不少人命。還有，工業的突飛猛進，固然帶來社會的繁榮；然而，環境汙染日益嚴重而威脅著整個地球上的生物生存的空間。更重要的是整個世界都面臨了政治、經濟、文化環境的迅速轉變，而引發社會結構的解體；令價值混淆、人心更加迷茫。

　　現代人普遍都能夠領略“身心交煎”的滋味。因此，談“心靈的超越”是具有時代性的意義。

　　執著心—痛苦的淵薮

　　以上，我們不難看出“心”才是痛苦的根源，否則社會愈進步，大家應該活得比往昔自在才對。慧可向達摩求安心的故事，無非點明這個事實。佛經上說：“心包太虛，量周沙界。”心原本是等同虛空，沒有束縛，只因妄想執著，造成局限，而引起痛苦。

　　心如果執著會産生極大的力量，下面的故事就是個例證：過去有個土財主出國旅行，到法國買了一只珍貴的盤子。回到家中忍不住想向朋友炫耀這項珍品，于是利用假日邀集叁五好友聚餐，設宴款待。席間特地用此盤子，端出一道佳膳美肴。朋友見狀，個個贊不絕口，歎爲希有。

　　正當主人陶醉于贊美聲中，有一名遲到的客人匆匆趕到會場。一看到餐桌上早已杯盤狼藉，主客正是酒酣耳熱。待他仔細一瞧那只盤子，不禁失聲大叫。

　　所有人立刻圍攏過來，追間之下，這名客人吞吞吐吐的說：“那只盤子，是法國貴族用來小便的夜壺。”話一講完，在場的人都嘔吐不止。

　　其實，那只盤子一定是洗得幹幹淨淨，只是一沾上“夜壺”這個名詞，搞得所有的人吐得七董八素。足見人心執著的力量有多大。心靈沒有辦法超越，正是因爲六根面對六塵(感官的世界)産生了執著，而讓我們産生極大的煩惱。事實上，人都是被名相所轉；人對種種名相加以執著，束縛自己。

　　因此，佛才說：“沒有人能束縛我們，只有自己束縛自己。”

　　你侬我侬，障礙修行

　　把這個道理擴大來看，我們之所以會在六道輪回、生死痛苦，完全是“自作自受”，怨不得人。因爲每個人都把原本“緣聚則生，緣散則滅”的世間，誤認爲實有而永恒不變，因而産生痛苦。

　　落實到現實生活來說，佛因徹悟世間的一切都是“緣生緣滅”，面臨順境逆緣都能安然處之，不生煩惱。甚至佛把惡緣當做成就道業的逆增上緣。一般人，剛好相反。如果別人對他好，則滿心歡喜；若是對他不好，便生怨恨。一天到晚就在順逆境中起起伏伏，不得自在。

　　人若是能理解緣起法，便會懂得怨親平等的道理：往往跟你最親密的人，卻常常讓你痛苦、挂懷；反倒是一些忤逆你的人事，卻成了砥砺的利器。問題全在于你用那種心態面對。

　　舉個例子來說，曾有位太太跑到文殊講堂向我訴苦。她本人是個虔誠的佛教徒，先生卻堅決反對她信佛，並以離婚做爲要脅。

　　看著她一把鼻涕、一把眼淚，我告訴這名女信徒，要深深感謝自己的丈夫。由于先生的阻撓、障礙，她必須更加堅定，深入品昧“佛法難聞”的真谛。

　　另一方面則要試著抛開執著，客觀的去了解先生反對的原因並方便誘引教導。即便是無法改變另一半的觀念，正好一心一意追求心靈的超越。等到自己成就後，再回頭度先生。

　　老實說，從某個角度來看，夫妻之間感情太過親密，反而會障礙修行。畢竟過度“你侬我侬”，只會造成彼此沈溺愛河，受到情瑣的束縛。我當然不是要大家抛夫棄妻，既然成家立業，就得依著因緣來成就道業。

　　那樣東西是你的

　　上述的個案，只是信手拈來的例證。現實生活中，我們不免有其他的挂礙、恐懼：怕失業、怕沒飯吃、怕失去生命等。說穿了，這都是源自于強烈的我執(自性見)在作祟。

　　“我執”—自我中心主義，會讓我們立下一個標准。一旦這個標准遭到侵犯，保護自我的意識便會擡頭。人正因爲過度保護自己，自私心做主宰，慈悲心無法展露，因而産生恐懼。

　　我們會恐懼是因爲不了解生命的本質(生老病死從何而來？)，悟道者則洞知：“生實不生，死則不死”；“世間爲我所用，非我所有。”換言之，世間就像旅舍，僅供我們暫住而已，沒有一樣東西是屬于我們的。

　　過去有一名小沙彌在禅堂靜坐，因爲年紀尚小，玩心未眠。人坐在蒲團，眼睛卻東張西望。

　　老禅師冷不防地用香板打去，說：“看，那一樣東西是你的。”這雖只是個小故事，意義卻非常深遠。大家不妨把這句話當做座右銘，仔細反省：既然沒有一樣東西是我們的，大家又在執著些什麼呢？

　　摧毀“自我意識”的空間

　　如果每個人都能體會到：“世間沒有任何一樣東西是我們的”，這雖然還談不上徹底解脫，至少可以漸漸擺脫得失的觀念，恐懼的心情也會逐漸淡化。

　　我們生存在這個世間，原本也只是一個點(如滄海之一粟)。但是，就因爲執著，遂産生“我相”。有了“我相”，緊接著衍生“人相”、“衆生相”、“壽者相”，這四相交織成爲一個以自我爲中心的空間。“自我空間”的擴展，便製造出人與人之間的距離、對立；煩惱、痛苦因此接踵而至。

　　追求心靈的超越，簡要的說就是要破除“我相”，摧毀“自我意識”的空間。心一旦沒有執著，就可以包容一切事物。當我們無所執時，遇到紛擾的人事，自然秉持“來不拒，去不留”的態度，活得自在、快樂。

　　因此，不執著的人，才是世間的“快樂神仙”，也是世界上最富有的人。因爲，他能真正擁有一切，整個宇宙都是他的財富(心包太虛，量周沙界)。

　　解脫後的心境

　　執著帶給人束縛，使我們不得自在。這就好比犯人被上手拷、腳鐐，行動無法自由。心靈的超越正是讓我們放下執著，擺脫身心的桎梏。

　　追求心靈的超越，以傳統佛教術語來說，就是達到解脫、自在。現在，依據經論的記載，略爲描述解脫後的心境。

　　俗話說：“人生不滿百，常懷千歲憂。”普通人總是被是非、得失、利害所圍繞，一天到晚感到莫名其妙的壓力，展現在臉上都是滿面愁容。

　　解脫者則深知世間是“如夢幻泡影，如露亦如電”；他了解執取人生的現象爲實有，根本是種錯覺，所以能夠“安貧樂道，隨遇而安”，在面對生活中的順逆境界，自然知道“人生如戲”，隨緣盡力扮好自己的角色。

　　因此，解脫者的心境是坦蕩蕩、不憂不悔的。對于已經做過的事情，不起追悔；面對未來，也不噜憂心忡忡。一切都只是行所當行、受所當受；稱得上是真正的“心安理得”。

　　達到心靈超越的人，不再爲世間的各種學說、主義感到迷惑。

　　由于解脫者徹見宇宙人生的實相，擁有真知灼見。從內心中流露出絕對的自信，無疑無惑。不再被別人的見解所動搖，即便是魔王化做佛菩薩現身，告訴他過去所教導的佛理是錯誤的，他也不會有絲毫的疑念。

　　悟道者不會爲利、衰、苦、樂、稱、譏、毀、譽八風所吹動。凡夫遇到境界時，立刻生起喜怒哀樂七情六欲，悟道者早已遠離文字相、言語相、心緣相；對于任何順逆境界毫不動心。甚至到了生死關頭，都還能保持甯靜而安詳自在的心境，不爲死苦所煩擾。

　　最後，一個解脫者所證悟的境界，不會忘卻或退失。並且，無論處在任何情況下，都能直接而明確地呈現自己的悟境。

　　曾經有個參禅悟道的人，師父爲了考驗他是否真正徹悟，于是趁他熟睡時，妻住他的喉嚨。此人一醒，立即不假思索，對答如流，這就是對體證的境界不忘失。

　　解脫者的心境雖然相同，但是，由于個性的差異，以致呈現出不一樣的風範。譬如有的達到解脫後，在爲人處世上，則表現出謹嚴拔俗的風格。也有的證悟後，流露出與悟前不同的樣貌。大體來說，貪行人解脫後是和光同塵；嗔行人是嚴謹不群；慢行人則是勇于負責。

　　勤修戒定慧，息滅貪嗔癡

　　佛法不只是一套理論，最終的目標是落實爲身心的淨化。因此，在明白解脫後的心境，更重要是依循著一定的步驟，達到心靈的超越。否則，聽一大堆道理，只不過是“畫餅充饑”，無濟于事。

　　簡要的說，佛法修持的總綱是：“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。”以下略爲說明：

　　戒的定義是：不當做的不能做，應當做的不能不做。總括的說，修戒就是“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。”至于戒律的內容，有五戒十善、八戒、沙彌戒、比丘(比丘尼)戒、菩薩戒。這些都可以進一步去研究。

　　所謂定，也就是禅定；當心不散亂專注于一境的狀態，便是禅定。禅定的作用，在消極方面可以抑製我執、我欲的奔放；積極方面，能開展我們精神生活的天地。修定的方法雖然有很多，不外乎“止”、“觀”的修習與協調。“止”是製心一處；“觀”則是根據止的要求而思惟觀照。

　　如果唯止無觀，會偏于槁木死灰的枯禅，甚至使精神蒙昧昏沈。如果唯觀無止，又會導致散亂、心神渙散。唯有止觀雙運，才能進入定的領域。

　　修定、持戒，目的都在成就智慧的開發。由戒而生定，由定而發慧。有了智慧才能破除愚癡(以自我爲中心的執著)，獲得心靈的解放。佛門有句話說：“由聞思修入叁摩地。”也就是說明修學智慧的次第是；聽聞佛法、審慎思惟、實踐履行。

　　整個佛教的叁藏經典，無非都是在教導達到心靈超越的方法，絕非叁言兩語所能道盡。我所講述的內容，只不過是敲門磚，讀者仍需隨己力深入經典、依教奉行，親身體驗，才能掌握自在、解脫的心境。

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