..續本文上一頁無邊。譬如四天下滿中羅漢百年供養。不如有人爲涅槃故于一日夜出家受戒。謂猶前施雖多有竭。是欲界系爲法出家。非叁界業故。說過前。又雲。縱起寶塔至忉利天。亦劣出家功德者一時欣出雖未可數。然其積微是高勝本。

　　沙彌五德

　　鈔引福田經雲。一者發心出家懷佩道故。二者毀其形好應法服故。叁者委棄身命遵崇道故。四者永割親愛無適莫故。五者志求大乘爲度人故。記雲。此之五德出家大要。五衆齊奉不唯小衆。終身行之。不唯初受。又業疏雲。斯德始終通于五衆。俱堪物養人天師範故。使誦持無輕受體及形服也。

　　叁衣興意

　　鈔引薩婆多雲。欲現未曾有法故。一切九十六種外道無此叁名爲異外道故。分別功德論爲叁時故。製有叁衣。冬則著重。夏則著輕。春則著中。亦爲諸蟲故。智論雲。佛聖弟子住于中道故。著叁衣。外道裸身無恥。白衣多貪重著也。十誦爲異外道故。便以刀截。知是慚愧人衣。雜含經雲。修四無量者。並剃須發服叁法衣出家也。准此而名則慈悲者之服。華嚴雲。著袈裟者舍離叁毒等。四分雲。懷抱于結使不應著袈裟。薩婆多五意製叁衣也。一衣不能障寒。叁衣能障故。二不能有慚愧叁不中入聚落。四乃至道行不生善。五威儀不清淨故。製令畜叁。便具上義。僧祇雲。叁衣者。賢聖沙門標幟。缽是出家人器。非俗人所爲應執持。叁衣瓦缽即是少欲少事等。當宗外部多爲寒故。製叁。四分又雲。叁世如來並著如是衣故。業疏雲。如律中說。如來因諸比丘畜長。不自節約。是以初夜著一衣。乃至後夜著第叁。明旦因製如衣法初。

　　引示袈裟功能

　　又引大悲經雲。但使性是沙門汙沙門行。形是沙門披著袈裟者。于彌勒乃至樓至佛所得入涅槃。無有遺余。悲華經雲如來于寶藏佛所發願。成佛時我袈裟有五功德。一者入我法中或犯重邪見等四衆。于一念敬心尊重。必于叁乘受記。二者天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分。即得叁乘不退。叁者若有鬼神諸人得袈裟。乃至四寸飲食充足。四者若衆生共相違反。念袈裟力尋生悲心。五者若在兵陣持此小分。恭敬尊重常得勝他。若我袈裟無此五力。則欺十方諸佛。濟緣引賢愚經雲。佛告阿難。古昔無量阿僧祇劫。此閻浮提于山林中有一師子。名[趾-止+荼]迦羅毗(秦言堅誓)。軀體金色光相明顯時獵師剃頭著袈裟。內佩弓箭以毒箭射之。師子驚覺即欲馳害。見著袈裟念言。此人不久必得解脫。所以者何。此染衣者叁世聖人標相。我若害之。則爲惡心向叁世聖賢。

　　大教永斷缯綿皮物

　　鈔又引央掘經。缯綿皮物若展轉來離殺者手。施持戒人。不應受者是比丘法。若受者非悲不破戒。涅槃雲。皮革履屣憍奢耶衣。如是衣服悉皆不畜。是正經律。今有一方禅衆。皆著艾布。豈非順教。

　　記雲。已前律製但據蠶家。大教轉來不許受用。乃知聲聞行劣但取離非。菩薩慈深遠推來處。雖離殺手無非殺來足踏(坐具也)。身披(叁衣也)。皆沾業分。非大士可忍。豈比丘所宜。請考經文少懷信仰。廣敘利害見章服儀。離殺手者非蠶家故。不受者應法大小俱順故。受者非悲違大順小故。小從大出。望製雖順約義還違。故知持戒行慈方符聖旨。縱情受用全乖道儀。故章服儀雲。且自非悲之語。終爲永斷之言。據此爲論頗彰深切。次引涅槃乃終窮囑累。決了正教明文製斷。何得遲疑。

　　舉現事以斥妄行

　　記雲。據僧傳中所敘。南嶽道休二師不衣綿帛。並服艾絮。故南山律師雲。佛法東漸幾六百載。唯斯衡嶽慈行可歸。今時禅講自謂大乘不拘事相。绫羅鬥美紫碧爭鮮。肆恣貪情背違聖教。聖不聞衡嶽但服艾絮以禦風霜天臺四十余年唯披一衲。永嘉食不耕鋤衣不蠶口。荊溪大布而衣一床而居。良由深解大乘。方乃專崇苦行。請觀祖德勿染邪風。則禀教修身。真佛子矣。

　　示衣財體如非

　　業疏雲。但以邪心有涉貪染。爲利賣法。禮佛讀經斷食諸業。所獲贓賄皆曰邪命物。正乖佛化故特製也。如經中說。比丘持糞掃衣。就河所洗。諸天取汁用洗自身。不辭穢也。外道持淨氈。次後將洗。諸天遙遮勿汙池也。由邪命得體不淨故。以此文證心清淨者。是正本也。雖求清淨財體應法。绫羅錦繡俱不合故。世多用絹細者。以體由害命特須製約。今五天及諸胡僧俱無用絹作袈裟者。親問彼雲。以衣爲梵服行四無量。審知行殺而故服之。義不應也。以法衣順道。錦色班绮耀動心神。青黃五彩真紫上色。流俗所貪故。齊削也。資持雲。感通傳中天人雲。佛法東傳六七百載。南北律師曾無此意。安用殺生之財。而爲慈悲之服。師何獨拔此意。南山答曰。余因讀智論。見佛著粗布伽梨。因懷在心何得乖此。及聽律後便見蠶衣臥具。縱得已成並斬壞塗埵。由此重增景仰。又雲。複見西來梵僧鹹著布氈。具問答雲。五天竺國無著蠶衣。由此興念著章服儀等。義淨叁藏內法傳中反加毀誹。彼學小乘有部故。多偏執。今宗大乘了義。非彼所知。

　　示敬護叁衣缽具法

　　事鈔雲。十誦護叁衣如自皮。缽如眼目。乃至雲。所行之處與衣缽但無所顧戀。猶如飛鳥。若不持叁衣。入聚落俗人處犯罪。僧祇亦雲。比丘叁衣一缽須常隨身。違者出界結罪除病。當敬叁衣如塔想。五分叁衣謹護如身薄皮。常須隨身如鳥毛羽飛走相隨。四分行則知時非時。不行所行之處。與衣缽俱猶如飛鳥羽翮相隨。諸部並製隨身。今時但護離宿不應教矣。記雲。今時希有護宿。何況常隨多有畢生。身無法服。是則末世護宿猶爲勝矣。但內無淨信慢法輕衣。真出家兒願遵聖製。業疏雲。所以衣缽常隨身者。由出家人虛懷爲本。無有住著。有益便停故。製隨身若任留者更增余習。于彼道分曾無思擇故。有由也。

　　示開製本緣

　　資持雲。象鼻者即犯衆學不齊整。戒文注顯然。今皆垂肘豈知步步越儀犯吉。今准感通傳天人所示。凡經四製世多迷執略爲引之。彼雲。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟。並製袈裟。左臂坐具在袈裟下。西土王臣皆披白氈搭左肩上故。佛製衣角居臂異俗(此一製也)。後徒似漸多。年少比丘儀容端美。入城乞食多爲女愛。由是製衣角在肩後。爲風飄聽以尼師壇鎮之(此二製也)。後有比丘爲外道難言。袈裟既爲可貴。有大威靈。豈得以所坐之布。而居其上。比丘不能答。以事白佛。由此佛製還以衣角。居于左臂。坐具還在衣下(此叁製也)。于後比丘著衣不齊整。外道譏言。狀如淫女。猶如象鼻。由此始製上安鈎紐。令以衣角達于左臂(達即至也)。置于腋下。不得令垂如上過也(今須准此乍可挑著左肩若垂臂肘定判非法步步結罪舊雲今在左臂爲正但不得垂尖角者非也)。

　　缽製意

　　事鈔引僧祇雲。缽是出家人器。非俗人所宜。十誦雲。缽是恒沙諸佛標志。不得惡用。善見雲。叁乘聖人皆執瓦缽。乞食資生。四海以爲家居故。名比丘。中阿含雲。缽者。或名應器。言體者。律雲。大要有二泥及鐵也。五分律雲。有用白銅缽者。佛言。此外道法。若畜得罪。佛自作缽壞以爲後式。十誦律雲。畜金銀木石等缽非法得罪。言色者。四分雲。應熏作黑色赤色。律文廣有熏法素瓦白鐵油塗者。並爲非法。言量者。四分雲。大受叁鬥。小受鬥半。中品可知。此律姚秦時譯彼國用姬周之鬥。若准唐鬥。上缽受一鬥。下者五升。乃至雲。然則諸部定量雖無一指。然多叁鬥鬥半爲限。但此器名應器。須依教立律雲。量腹而食度身而衣。取足而已。言通增減必准正教。

　　坐具教意

　　鈔引四分爲身爲衣爲臥具故。製長佛二[抨-平+桀](吒革)。手。廣一[抨-平+桀]手半。廣長更增半[抨-平+桀]手。諸部論[抨-平+桀]不定。今依五分佛一[抨-平+桀]手。長二尺。准唐尺則一尺六寸七分強。此用二尺爲[抨-平+桀]手。准姬周尺也。十誦雲。新者二重。故者四重。伽論亦同。鼻柰耶雲。新尼師壇。故者緣四邊以亂其色。若作者應安緣。五分須揲四角不揲則已。四分雲。若減量作。若疊作兩重並得。十誦不應受單尼師壇。離宿吉羅。摩得伽雲。離宿不須舍墮。非佛製故。亦不應離宿。記雲。爲身者恐坐地上有所損故。次爲衣者。恐無所藉叁衣易壞故。爲臥具者。恐身不淨。汙僧床榻故。

　　缁門警訓卷叁(終)

　　缁門警訓卷第四

　　漉囊教意

　　鈔雲。物雖輕小所爲極大。出家慈濟厥意在此。今上品高行尚飲蟲水。況諸不肖焉可言哉。故律中爲重蟲命。偏製飲用。二戒由事常現。有用者多數故也。記雲。出家之人修慈爲本。慈名與樂。無殺爲先。物類雖微保命無異。此乃行慈之具。濟物之緣。大行由是而生。至道因茲而克。同俦負識勿以爲輕。

　　引大教說淨以斥倚濫

　　資持引地持論雲。菩薩先于一切所畜資具。爲非淨故。以清淨心舍與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物。舍與和尚阇黎等。涅槃雲。雖聽受畜要須淨施。笃信檀越是也。今時講學專務利名。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念聖言。自下壇場經多夏臘。至于淨法一未沾身。甯知日用所資無非穢物。箱囊所積並是犯財。慢法欺心自贻伊戚。學律者知而故犯。余宗者固不足言。誰知報逐心成。豈信果由種結。現見袈裟離體。當來鐵葉纏身。爲人則生處貧窮衣裳垢穢。爲畜則墮于不淨毛羽腥臊。況大小兩乘通名淨法。倘懷深信。豈憚奉行。故荊溪禅師輔行記雲。有人言。凡諸所有非已物想。有益便用說淨何爲。今問等非已財。何不任于四海。有益便用。何不直付兩田(悲敬二田)。而閉之深房封于囊箧。實懷他想用必招愆(犯盜)。忽謂已財仍違說淨。說淨而施。于理何妨。任已執心後生仿效。故知不說淨人深乖佛意。兩乘不攝。叁根不收。若此出家豈非虛喪於戲。

　　八財不淨長貪壞道

　　鈔雲。一田宅園林。二種植生種。叁貯積谷帛。四畜養人仆。五養系禽獸。六錢寶貴物。七氈褥釜镬。八象金飾床及諸重物。此之八名經論及律盛列通數。顯過不應。又律經言。若有畜者非我弟子。五分亦雲。必定不…

《021　缁門警訓(明　如卺　續集)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…