釋疑問答
洛本仁波切答
問：關于釋迦牟尼佛原來是衆生還是佛的問題，佛爺曾說，以大乘佛教的觀點解釋，釋尊久遠前早以成佛。可是弟子有個疑問－有一次，密勒日巴的弟子聽聞尊者一生的修持經過，非常感動，卻認爲這不是普通人所能做到的，就向密勒日巴尊者說：「您一定是什麼佛的轉世。」密勒日巴尊者說：「如果以對上師的淨信而言，這種想法是對我的信心；可是如果從『法』來看，卻是一種邪見。我也是一個博地凡夫，依次第苦修才有今天的成就。」那麼，請問佛爺，我們應該以怎樣的心態看待成就者？
答：成就者就是成就者。該用什麼心態去看待成就者，就是用成就者的心態去看待成就者。如何去看待成就者並不會讓你成就，讓你成就的是你自己。修行者有叁種：下等的修行者，往往只求來生福報；中等的修行者則志求此生的解脫，卻常是個自了漢；唯有大乘行者，能夠了知一切衆生皆是過去生中的父母，所以發利他的慈悲心來修行，這才是最上等的修行人。釋迦牟尼佛示現娑婆，36歲未成佛之前，他是衆生還是佛的問題，小乘認爲未證佛果之前，世尊只是衆生，這是小乘的知見。而大乘認爲世尊在無量劫前早以成佛，之所以在娑婆示現十二相成就，爲的就是替衆生指引一條覺路，「表演」一次讓我們明白如何成佛。
問：我們在路上所遇見的人，怎麼知道他們是不是佛菩薩的化身？要以怎樣的心態看待衆生才好？
答：有人認爲臺北市萬丈紅塵；看到耀眼的霓虹燈，就覺得燈紅酒綠、聲色犬馬。但對我來講，倒覺得這是琉璃世界，莊嚴美麗，沒有紅塵的染汙。不要忘了！一切「境」之所以不可得，乃因由心幻化而來。那麼，如何以俗義谛來看待勝義谛呢？這是無法相通的。至于如何去看待衆生，如果你的心清淨，可以把任何衆生看成是佛是本尊，金剛乘的修持，都在出定之後，視一切聲音爲本尊的咒音，自身他身一切身均爲本尊的化現，這就是「後得定」。如果你的心未得清淨，至少也要做到視衆生如母。
問：可能是弟子對佛法的信心不夠，我經常在想一個問題，就是我們人爲什麼要成佛？當一個衆生有什麼不好？仁波切曾說：「輪回是苦的，有誰感到輪回不苦嗎？」可是我覺得佛、菩薩應該不認爲輪回是苦的，而且會感謝輪回，快樂地在輪回中生活，就跟一般衆生一樣。到底佛、菩薩和衆生對輪回的看法有何差別？請仁波切開示。
答：你之所以還是衆生，就是因爲你還不覺得輪回是苦，所以還在輪回之中。菩薩入輪回，卻不受輪回，菩薩不以輪回的苦爲苦，因爲他們心不住于此。問題是，你不是菩薩，迷惑未淨，煩惱障、所知障染習束縛，那就會有痛苦的存在；想超越痛苦，唯有學佛才能達到證佛的境界。
問：如果痛苦都不是真實的，那就不用超越嗎？
答：如果你能了悟痛苦不是真實的話，那就沒有痛苦可以超越，這是對的。以這種邏輯分析會讓人相信，但卻不是實情。
問：既然萬事萬物皆由因緣所生，將隨著時間而變異，沒有永恒性，那麼善業是否也這樣子？
答：是。
問：請問利他之善行對我們了悟自性、超脫輪回有沒有什麼幫助或相關？
答：當然有幫助，而且有直接的關系。如果沒有成就利他的慈悲心，就不可能離卻痛苦；沒有辦法離卻痛苦，就會繼續輪回。當然，究竟而言，是沒有善跟惡，之所以還存在二元對立，乃是因爲心的分別。未得證悟之前，仍受業力牽引畢竟惡業招致惡果，善業成就善果；而且諸佛菩薩無不由善業－所謂修福慧二資糧，而行菩薩行、入菩薩道，所以行善是必要的。
問：請問「福德」和「功德」有何區別？
答：福德和功德基本上是不同的。「福德」只是一種福報，它並不能讓我們超越輪回；所以如果只知種福田，還是會在六道中浮沈。而「功德」是能夠成就六度萬行的莊嚴，是一切清淨本質的種子。換句話說，「心清明」即是「功」，「心無我」就是「德」。福德是俗谛，功德則超越俗谛，但還不是究竟的勝義谛。究竟勝義谛超越一切所說。
問：日常生活中，如何才能不依「識」而依「心」去做事情？
答：「不依識而依心去做事？」請問，心跟識之間有什麼差別？「心」指的就是「意識」，心分爲「心」與「心所」，心所是「心的作用」。心俱足知的能力，但是它沒有分別，分別是來自心所。我們談「識」的時候通常指的就是「心與心所」的合一，因爲心與心所是不可分的，因此所謂的「識」就是有分別、有執著的心。所以衆生不用識去做事，那要用什麼去執取。
問：能否請仁波切對菩提心做一個具體的開示？
答：菩提心可從「心」跟「菩提」來解釋。「菩提」是「覺」，「覺悟」之義；心就是心。菩提心是大乘佛法最重要的部份之一。心分爲心與心所，心是能知本空，心所是所知，我們所知是依所見分別而有。對外境産生分別而加以執取即是執著，這即是心。所以「分別」也是心的特性之一。這裏所謂的心，是未經提煉的，也就是世俗的心，所以才有種種分別、取舍、執著。
心的本質或稱自性是空的，因爲你我都找不到心的顔色，心的實質大小。它看不見、摸不著，沒有大小、沒有顔色。因爲我們無法找出任何代表心的東西，所以說心的本質是空。但是，心若只是空便落于無知，我們還有知覺的能力，這就是心的能知。能知本身，是沒有分別能力的。舉個例子：以一個茶杯對嬰兒來說，雖嬰兒看到這個東西，但是他缺乏經驗不曉得這是什麼，也不加以執取，所以這個東西對他而言便無作用。杯子對各位能産生意義和作用，就是由于我們的所知，而修行所要清淨的就是所知障。
一切衆生本具佛性，有佛性所以才能夠成佛；好比芝麻內含油脂，所以才能提煉出芝麻油；相反的，一堆砂，怎麼也提煉不出油來。如果我們沒有佛性，無論如何也不可能成佛；之所以修行能成佛，是因爲本具佛性；然而衆生的佛性暫時爲無明塵垢所覆蓋，所以要「撥迷歸覺」。覺什麼呢？覺悟我們本來具足的智慧，也就是佛性。我們今天對事物會産生分別、貪執、愛惡、取舍，都是來自我們的所知、分別心的作用；如果所知滅，分別心、執取心也就一並消滅，覺悟的本身就一並顯現出來。「空」只是心的特性而已，菩提心意思就是正等正覺的覺悟，成佛的心。它並不是佛性。
問：當我們對外宣揚藏傳佛教的時後，許多人誤以爲密宗吃葷不吃素而無法接受。我們如何提出具體的說明，讓對方了解實情進而體會密宗的殊勝？
答：如果有人認爲「密宗吃葷」，你就要問他：「是誰吃葷？」不是密宗吃葷，是某些人吃葷。如果對方再表示，學密宗的人吃葷令他無法接受，那麼你就告訴他，藏傳佛教所有的經典儀軌，並沒有任何一句話主張一定要吃葷，甚至修觀音法的時候，還必須素食。只是我們藏傳佛教來自西藏高原，那裏牲口多，蔬菜水果缺乏，藏人爲了生存，所以他們有吃葷的習性。我們今天面對藏傳佛教，不是要學西藏的民俗風情，而是要學佛法。如果對方還是不能接受，說聲「阿彌陀佛」，就沒有再講下去的必要了。
問：關于殺戒的持守，我們在日常生活能不能使用殺蟲劑？農夫可以使用農藥嗎？
答：對于一個認識佛法的佛教徒農夫而言，如果他了解什麼是生命，就不會使用農藥，但是一般農夫會使用農藥。我們勸人不要殺生，應該從自我本身做起。
問：人的靈魂投胎之後，假如投生到人道，他的靈魂也會跟著他，那麼靈魂等于心嗎？他的靈魂到這地步，還是沒有滅掉，還是跟那個人在一起，那麼靈魂什麼時後才會完全滅掉呢？是不是成佛之後？
答：一般人通常認爲人死後有靈魂，我要特別強調，靈魂是非實有的，它不是永恒的。佛教徒不稱爲靈魂，而稱「意識」。一個新生嬰兒的形成，就是父精母血結合，加上意識入胎叁者合一。意識是生滅相續的。成佛了，意識也還沒滅掉而是被清淨了，轉爲智慧而已。
問：關于造業，在起心動念之間與實際去做有何差別？
答：如果你實際去做，就造了實際的業；如果只是用心去想而未執著，應該沒有關系的。就怕你沒去做，然後用心去想，又執著它，則形同實際造業，這業還是成立的。
問：曾經有位仁波切說：「人不應該一直活在希望和恐懼之中」，但是一般人活著，就是有某些希望來支撐。一旦沒有希望很難讓人繼續活下去。那麼，希望到底是什麼？本質爲何？應該如何去看待它？
答：希望可以分爲入世與出世。如果你的希望是入世的，你希望能獲得世間的一切，你自然會生活在恐懼之中；如果你的希望是出世的，希望能超越叁界，那麼這種希望就引領你走向光明，一旦達到光明，就能從黑暗的恐懼之中走出來。
問：請問灌頂的意義爲何？應該以怎樣的心態接受上師的灌頂？
答：接受灌頂的基本心態就是－我要修這個法。爲什麼要修這個法？因爲要成就究竟佛果。相反的，如果爲求世俗利益而接受灌頂，就是發心不清淨、動機不正確，非常不好。灌頂的真實本義，就是把本尊介紹給你認識，然後好好修持。如果你只是一直接受灌頂而不修法，那麼你一輩子也無法證悟。
問：社會上常會有一些約定成俗的事，對此弟子本身並不太能接受，也不知道該怎樣去接受，但因爲我是衆生，必須在社會上生活，包括面對家庭和工作。懇請仁波切開示。
答：約定成俗就是世俗生活的規範或習慣，但不一定是對的。你身爲佛教徒，應該要去學習並思考什麼才是對的。
問：弟子雖然有心好好修持，但畢竟是一個家庭主婦，所面對的就是女兒、先生。女兒比較叛逆，使我不知如何是好。懇請師父指點迷津，開示弟子，入世法應該怎麼處理？出世法又當以什麼心來對待？
答：有個故事說：在恒河畔有一位婦人一手抱著孩子在喂奶，另一只手拿著一尾烤好的魚在吃，旁邊一只狗靠過去准備要吃地上的魚骨頭，這婦人卻厭惡地把它一腳踹開。這時候，一位證得阿羅漢果的聖人經過，看到這一幕便用神通觀照，結果得知婦人所抱的孩子竟是她上一世的仇人，所吃的那條魚是她的爸爸，旁邊那只狗是她媽媽。個中因果很值得我們深思。也許你的女兒上輩子就是你的母親，而你上輩子經常跟她頂嘴，所以她現在對你特別叛逆。無論如何，你要有視一切衆生如母的心，給予關懷、教育和啓發；但是也要給她空間，不要過份約束或刻意塑造。如果你能夠對以上例子有所體會，今後你面對女兒就會比較自在一點。
問：如果我們在日常生活中常用直覺的方式看問題，或是培養一些藝術的氣質，對于破所知障會有幫助嗎？
答：我想這不但沒有幫助，反而還會增加。因爲你想要藝術氣質便會流于造作。破我執要先從觀無常做起，生起無常觀才能去我執，如果你沒有無常觀作基礎，往往會有許多造作和執著。譬如現在要修止息，就去准備一個很舒服的寶座，坐上去之後，最好旁邊還要有人，告訴他我要作止息，擺出一個pause來，在你還沒有真正去作之前，你的執著便更多了。
問：人的「思考」，其本質是心的作用，還是一種業力的化現？也就是因爲以前所造的種種業，才會有這樣的思想？
答：思考是心的作用，但受製于業力的束縛。
問：弟子想說一說自己平常對心的認識，請教佛爺看這種想法對不對？平常自己因困窘、羞恥……種種情緒幹擾，而變得混亂的時後，好像還有一個東西在看自己，這其實就是真正的我，是嗎？
答：這個「我」如何才能去看「混亂的我」？是不是還要「另一個我」來看「這個我」。你眼睛可以看到自己的眼睛嗎？沒有辦法，你眼睛可以看到後腦嗎？沒有辦法。
弟子：可以感受到那個東西。
答：你感受「那個」好像是在看混亂的我，又是另外一個感受。
弟子：那不是一直無窮盡下去嗎？
答：對！所以這是不對的。
問：康德哲學認爲要敘述一個東西一定要有時間和空間這兩個因素存在，因此不能說一件事情存在不依附任何空間，沒有時間，而會發生。所以好像一切事物都要有時間和空間這兩個因素才能存在，那麼心是不是也是這樣子？自己的心反而構成時間和空間的存在？
答：心如果有時間和空間的束縛，那麼就是一顆平凡的心，超越時間跟空間，才是究竟的實相。
問：佛爺以前要我們想的問題，爲什麼我們的眼睛有時後會視而不見？弟子百思不得其解，能否請佛爺進一步開示？
答：因爲你不專心，所以才視而不見。
弟子：但是如果我們專心看，就聽不到別的東西，心爲什麼這麼奇怪？
答：我問你，心有幾個？
弟子：我猜是一個。
答：因爲心只有一個，所以你專心用眼睛看，耳朵就聽不到；你用耳朵專心聽的時候，眼睛就看不到了。
弟子：既然這樣，爲什麼我們在一刹那間，只會有一個念頭，而不會有很多念頭？
答：因爲心只有一個，所以在一刹那之間只有一個念頭。
問：四弘誓願－自性衆生無邊誓願度，自性煩惱無盡誓願斷，自性法門無量誓願學，自性佛道無上誓願成。和對自性思惟的批判，這自性有什麼差別？
答：「自性」本身沒有人能夠否定它，也沒有人能夠肯定它。而你所提兩種的差別就是在于所執，所知不同，認知不同。
弟子：是不是可以解釋爲觀點和立場的不同使然？
答：立場可以是一個原因，而他的所知也會是一個原因。
問：所謂「對自性思惟的批判」，這個自性應該如何理解？
答：既然有人舉出對自性思維的批判，那麼他必然認爲自性是「有」的，所以才能批判；那麼這離究竟的自性已經太遠了。
問：意識是一種永恒的東西嗎？
答：如果你已經證悟到佛的境界，自然了悟永恒的真谛；如果有執著就會有生滅，有生滅當然非永恒。
問：既然衆生的慈悲心都有我執在，那麼像我們這樣幫助別人，程度還是很有限啊！而我每次碰到人家都想跟對方介紹佛法的殊勝，可是一方面又怕自己有很多見解並不了義，會誤導別人。不曉得這種情況該怎麼處理。
答：要向別人介紹佛法有多好，倒不如先從自身做起，讓別人感受到你的修養與慈愛。如果別人因此覺得你做人不錯，而他想了解什麼是佛法時，你再告訴他佛陀的故事，這樣子在結緣、度衆方面較沒有障礙。因爲所有的宗教都有它獨特的思想體系；這些理論只適用于自己教派的系統，對于其他，幾乎是針鋒相對、互不認同的。唯有人性才是人類所一致認同、共有的，也唯有以人性爲出發點，才能超越國籍、超越種族、超越言語。所以，如果你能顯揚人性的慈悲，讓對方感受到你的溫暖，才有可能進一步的把佛教的思想告訴他、影響他。
錄自：叁乘雜志
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