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　　洞山子榮禅師法嗣

　　江州圓通祖印居讷禅師。梓州中江蹇氏之子。初生有神光滿室。年十一依漢州什邡竹林寺僧元昉出家。十七試法華得度受具。以講學冠兩川。耆年多下之。會有禅者自南方還。稱祖道被天下。馬大師什邡人應般若多羅谶。蜀之豪俊以經論聞者。如亮公。而亮公棄徒隱西山。如鑒公。而鑒公焚疏鈔。稱滴水莫敵巨海。師怃然。良久曰。汝知其說乎。禅者曰。我不能知也。子欲知之何惜一往。師于是出蜀放浪荊楚。屦閱寒暑迄無所得。西至襄州。洞山榮座下留止十年。讀華嚴論至曰須彌在大海中高八萬四千由旬。非手足攀攬可及。以明八萬四千塵勞山住煩惱大海。衆生有能于一切法無思無爲。即煩惱自然枯竭。塵勞成一切智之山。煩惱成一切智之海。若更起心思慮即有攀緣。即塵勞愈高煩惱愈深。不能至諸佛智頂。師即豁然有省。歎曰。石鞏雲。無下手處。而馬祖雲。曠劫無明今日一切消滅。非虛語也。後遊廬山道價日增。南康太守程師孟。請住歸宗。遂嗣榮禅師。又住圓通。仁宗皇帝聞其名。皇祐初诏住十方淨因禅院。以目疾堅辭不赴。舉本院書記懷琏自代。于是诏琏。琏至。引對問佛法大意稱旨。賜琏號大覺禅師賜師號祖印禅師。住持二十年。移住四祖開先兩刹。師臨衆簡嚴不妄言笑。常入定初叉手自如。中夜漸升至膺。侍者每視以候雞鳴。其精進如此。既老退居寶積岩。時江州牧劉公述每造師問道。一日忽辭劉公歸。沐浴端坐示寂。劉公率缁俗送往茶毗。火焰中白氣上貫太陽。大衆驚仰。歐陽文忠公貶異教者。獨尊敬師。每問南來士人。曾見讷禅師否。又與老蘇明允遊相好雲。

　　續傳燈錄卷第六續傳燈錄卷第七目錄

　　大鑒下第十二世石霜圓禅師法嗣五十人

　　黃龍慧南禅師　　楊岐方會禅師

　　翠岩可真禅師　　蔣山贊元禅師

　　武泉山政禅師　　雙峰省回禅師

　　大甯道寬禅師　　道吾悟真禅師

　　蔣山保心禅師　　百丈惟政禅師

　　香山蘊良禅師　　南峰惟廣禅師

　　大沩德幹禅師　　靈山本言禅師

　　廣法源禅師

　　靈隱德章禅師(已上十六人見錄)

　　太平戴休禅師　　洛浦景韶禅師

　　天童青遂禅師　　淨慈簡程禅師

　　藥山義銑禅師　　羅漢居奉禅師

　　永樂悅禅師　　壽甯真禅師

　　藏院行原禅師　　烏龍應光禅師

　　淨慈志堅禅師　　報本澄悅禅師

　　薦福岑禅師　　普照修戒禅師

　　石室應禅師　　資福海善禅師

　　大羅永甯禅師　　金剛德禅師

　　雲際信安禅師　　興化得一禅師

　　幕阜慶余禅師　　羅山仁徹禅師

　　承天了文禅師　　普門洪澤禅師

　　菩提光用禅師　　羅山惟慎禅師

　　法石德雅禅師　　翠峰澤禅師

　　泗洲善集禅師　　泗洲源祿禅師

　　古田善侍者　　鹿菀素侍者

　　永上座禅師

　　提刑楊畋居士(已上叁十四人無錄)

　　琅邪覺禅師法嗣二十八人

　　定慧超信禅師　　泐潭曉月禅師

　　姜山方禅師　　白鹿顯端禅師

　　琅邪智遷禅師　　涼峰洞淵禅師

　　真如方禅師　　興教坦禅師

　　歸宗可宣禅師

　　長水子璇禅師(已上十人見錄)　　琅邪繼诠禅師

　　西余忠禅師　　公安子和禅師

　　黃龍有新禅師　　玉泉悟空禅師

　　天竺智月禅師　　圓通智珂禅師

　　崇勝文捷禅師　　證聖良禅師

　　九礎仁益禅師　　甘露亮禅師

　　玉泉務本禅師　　黃鶴可慧禅師

　　褒禅忠禅師　　褒禅用孫禅師

　　法海亮禅師　　開聖曉嚴禅師

　　待製查公居士(已上十八人無錄)

　　續傳燈錄卷第七目錄續傳燈錄卷第七

　　大鑒下第十二世石霜圓禅師法嗣

　　黃龍南禅師章氏諱惠南。其先信州玉山人也。童龆深沈有大人相。不茹葷不嬉戲。年十一棄家師事懷玉定水院智銮。嘗隨銮出道上見祠廟。辄杖擊火毀之而去。十九落發受具足戒。遠遊至廬山歸宗。老宿自寶集衆坐。而公卻倚。寶時時眴之。公自是坐必跏趺。行必直視。至棲賢依諟禅師。諟莅衆進止有律度。公規模之叁年。辭渡淮依叁角澄禅師。澄有時名。一見器許之。及澄移居泐潭。公又與俱。澄使分座接納矣。而南昌文悅見之每歸臥歎曰。南有道之器也。惜未受本色鉗錘耳。會同遊西山。夜語及雲門法道。悅曰。澄公雖雲門之後。然法道異耳。公問所以異。悅曰。雲門如九轉丹砂。點鐵作金。澄公藥汞銀徒可玩。入鍛即流去。公怒以枕投之。明日悅謝過。又曰。雲門氣宇如王。甘死語下乎。澄公有法授人死語也。死語其能活人哉。即背去。公挽之曰。即如是誰可汝意者。悅曰。石霜楚圓手段出諸方。子欲見之不宜後也。公默計之曰。此行腳大事也。悅師翠岩。而使我見石霜。見之有得于悅何有哉。即日辦裝。中途聞慈明不事事慢侮少叢林。乃悔欲無行留萍鄉累日。結伴自攸縣登衡嶽寓止福嚴。老宿號賢叉手者。大陽明安之嗣。命公掌書記。泐潭法侶聞公不入石霜。遣使來訊。俄賢卒。郡以慈明領福嚴。公心喜之且欲觀其人以驗悅之言。慈明既至。公望見之心容俱肅。聞其論多貶剝諸方。而件件數以爲邪解者。皆泐潭密付旨訣。氣索而歸念悅平日之語。翻然改曰。大丈夫心膂之間其可自爲疑礙乎。趨詣慈明之室曰。惠南以闇短望道未見。比聞夜參如迷行得指南之車然。惟大慈更施法施使盡余疑。慈明笑曰。書記已領徒遊方名聞叢林。借有疑不以衰陋鄙棄。坐而商略。顧不可哉。呼侍者進榻且使坐。公固辭哀懇愈切。慈明曰。書記學雲門禅必善其旨。如曰放洞山叁頓棒。洞山于時應打不應打。公曰。應打。慈明色莊而言。聞叁頓棒聲便是吃棒。則汝自旦及暮聞鴉鳴鵲噪鍾魚鼓板之聲。亦應吃棒。吃棒何時當已哉。公瞠而卻。慈明雲。吾始疑不堪汝師。今可矣即使拜。公拜起。慈明理前語曰。脫如汝會雲門意旨。則趙州嘗言。臺山婆子被我勘破。試指其可勘處。公面熱汗下不知答趨出。明日詣之。又遭诟罵。公慚見左右即曰。政以未解求決耳。罵豈慈悲法施之式。慈明笑曰。是罵耶。公于是默悟其旨。失聲曰。泐潭果是死語。獻偈曰。傑出叢林是趙州。老婆勘處沒來由。而今四海清如鏡。行人莫以路爲仇。慈明以手點沒字顧公。公即易之。而心服其妙密。留月余辭去。時年叁十五。遊方廣後洞識泉大道又同夏。泉凡聖不測而機辯逸群。拊公背曰汝脫類汾州厚自愛。明年遊荊州乃與悅會于金銮。相視一笑曰。我不得友兄及谷泉。安識慈明。是秋北還獨入泐潭澄公舊好盡矣。自雲居遊同安。老宿號神立者。察公倦行役。謂曰。吾住山久無補宗教。敢以院事累子。而群將雅知公名從立之請。不得已受之。泐潭遣僧來審提唱之語。有曰。智海無性。因覺妄以成凡。覺妄元虛。即凡心而見佛。便爾休去。謂同安無折合。隨汝顛倒所欲。南鬥七北鬥八。僧歸舉似澄。澄爲不怿。俄聞嗣石霜。泐潭法侶多棄去。住歸宗火一夕而燼。坐抵獄。爲吏者百端求其隙。公怡然引咎不以累人。唯不食而已。久而後釋。吏之橫逆公沒齒未嘗言。生黃檗結庵于溪上。名曰積翠。既而退居曰。吾將老焉。方是時江湖閩粵之人聞其風。而有在于是者。相與交武竭蹶于道唯恐其後。雖優遊厭饫固以爲有余者。至則怃然自失就弟子之列。南州高士潘興嗣延之嘗問其故。公曰。父嚴則子孝。今日之訓後日之範也。譬諸地爾。隆者下之窪者平之。彼將登于千仞之上。吾亦與之俱。困而極于九淵之下。吾亦與之俱。伎之窮則妄盡而自釋也。又曰。煦之妪之春夏之所以生育也。霜之雪之秋冬之所以成熟也。吾欲無言得乎。以佛手驢腳生緣叁語問學者。莫能契其旨。天下叢林目爲叁關。脫有酬者公無可否斂目危坐。人莫涯其意。延之又問其故。公曰。已過關者掉臂徑去。安知有關吏。從吏問可否。此未透關者也。住黃龍法席之盛追媲泐潭馬祖百丈大智。熙甯二年叁月十七日馔四祖惠日兩專使。會罷起跏趺寢室前。大衆環擁。良久而化。前一日說偈。又七日阇維得五色舍利。塔于山之前嶂。閱世六十有八。坐五十夏。大觀四年春敕谥普覺。

　　楊岐禅師名方會。生冷氏。袁州宜春人也。少警敏滑稽談劇有味。及冠不喜從事筆研。竄名商稅務掌課最。坐不職當罰。宵遁去遊筠州九峰。恍然如昔經行處。眷不忍去。遂落發爲大僧。閱經聞法心融神會。能痛自折節依參老宿。慈明禅師住南原。會輔佐之安樂勤苦。及慈明遷道吾石霜。會俱自請領監院事。非慈明之意。而衆論。雜然稱善。挾楮衾入典金谷。時時蠢語摩拂慈明。諸方傳以爲當。慈明飯罷必山行。禅者問道多失所在。會阚其出未遠。即撾鼓集衆。慈明遽還怒數曰。少叢林暮而升座。何從得此規繩。會徐對曰。汾州晚參也何爲非規繩乎。慈明無如之何。今叢林叁八念誦罷猶參者此其原也。慈明遷興化。因辭之還九峰。萍實道俗詣山請住楊岐。時九峰長老勤公不知會。驚曰。會監寺亦能禅乎。會受帖問答罷乃曰更有問話者麼。試出相見。楊岐今日性命在汝諸人手裏。一任橫拖倒拽。爲什麼如此。大丈夫兒須是當衆決擇。莫背地裏似水底按葫蘆相似。當衆勘驗。看有麼。若無。楊岐失利下座。勤把住曰。今日且喜得個同參。曰同參底事作麼生。勤曰。楊岐牽犁九峰拽耙。曰正當與麼時楊岐在前九峰在前。勤無語。會拓開曰。將謂同參元來不是。自是名聞諸方。會謂衆曰。不見一法是大過患。拈拄杖雲。穿過釋迦老子鼻孔。作麼生道得脫身一句。向水不洗水處道將一句來。良久曰。向道莫行山下路。果聞猿叫斷腸聲。又曰。一切智通無障礙。拈起拄杖雲。拄杖子向汝諸人面前逞神通去也。擲下雲。直得乾坤震裂山嶽搖動。會麼。不見道一切智智清淨。拍繩床曰。叁十年後莫道楊岐龍頭蛇尾。其提綱振領大類雲門。又問來僧曰。雲深路僻高駕何來。對曰。天無四壁。曰踏破多少草鞋。僧便喝。會曰。一喝兩喝後作麼生。曰看這老和尚著忙。會曰。拄杖不在且坐吃茶。又問來僧曰。敗葉堆雲朝離何處。對曰。觀音。曰觀音腳跟下一句作麼生道。對曰。適來相見了也。曰相見底事作麼生。其僧無對。會曰。第二上座代參頭道看。亦無對。會曰。彼此相鈍置。其驗勘鋒機又類南院。慶曆六年移住潭州雲…

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