..續本文上一頁。不住六處。不離六處。不住叁界。不離叁界。乃至非見聞覺知。心行處滅。言語道斷。同真際。等法性。我以此相觀如來身。佛言。應如是觀。若他觀者。名爲邪觀。此義益明矣。又雲。若其然者。何不直觀彼土真身之妙。而又此經教人先修像觀耶。答。娑婆教主稱贊樂邦。務引衆生出離五濁。教觀彼佛六十萬億那由他由旬之法身。而先之以華上寶像者。開示方便使觀粗見妙也。繼之以丈六八尺之像者。隨順下凡使觀小見大也。蓋粗妙異想。悉從性而起修。小大殊形。鹹自本而垂迹。能觀之性初無差別。所觀之境甯可度量。是故圓頓之談一音普被。開示其次第而非漸。隨順其根器而非偏。並啓觀門全彰實相。像教之源豈不在茲。此是念佛叁昧單提直截之旨。始終不二之談。大乘圓頓之道。如日月普照天下後世。使知真妄之心即一而不同。而理有所詣也。可謂不離日用。解行觀慧悉皆具足。學者可不盡其心哉

　　道場尊像念佛正觀第五

　　夫觀慧叁昧者。當以斯觀慧之旨。觀彼極樂依正。使此心純熟。心境理一。而直生于彼土也。道場正觀者。以彼雖達觀慧之旨。而六根所對尚留塵境。或有退轉故。于道場聖像乃至莊嚴供具。即與極樂依正一體而觀。行人雖未離娑婆。以此心觀一故。如已生淨土矣。于命終時。莫不感應。且如行人忏悔行事清淨道場莊嚴供事。至于一香一華。豈不即彼叁谛之理。若不以此谛理。事事之中正念觀察。使勝行有歸。則于大乘圓頓之道。不能開顯。如彼佛土。有無量一一莊嚴之具。皆從彼佛初修菩薩行時。因行所感。因行既立。果土現前。故莊嚴具勝妙無盡。我今觀果知因。則知叁昧道場一一莊嚴與彼極樂因果無二。豈不亦各各成大叁昧。顯諸法門圓融微妙。如極樂土等無差別。亦自即彼嚴具爲妙身相。身相供事非彼非此非一非多。依正互融顯法界理。如諸佛土不可思議。豈可視爲土木所成境耶。故知或境或心或身或土。同一受用自在無礙。經雲。以波羅蜜所生一切寶蓋。于一切境界清淨解所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。入金剛法無礙心所生一切鈴網。解一切法如幻心所生一切堅固香。周遍佛境界如來座心所生一切寶衆妙座。供養佛不懈心所生一切寶幢。解諸法如夢歡喜心所生一切佛所住處寶宮殿。無著善根所生一切寶蓮華雲等。以是觀之。則知極樂依正之境乃是彌陀如來因行所成。今感其果。我此道場既是生淨土因。勝劣雖有不同如海如渧。而其氣分豈不與同體耶。因是義故。則道場中六根所對香華燈燭勝幡寶蓋一切供具。乃至衣服臥具飲食醫藥諸受用具。一色一香及一微塵。無非叁昧。無非法門。皆能使人發乎妙解悟心證聖。雖未聞音。亦能表現念佛叁昧諸大法門。亦即一切生佛之身境智無礙。亦能與我同行。爲真法侶。行人敢輕視之。使不發妙悟俱生彼國。可乎。經雲。禅定持心常一緣。智慧了境同叁昧。義亦若是。能作此觀。則根境一致。何但我之叁業爲能修也。又如地獄苦具刀杖劍火。以彼先造惡因所使。皆能搖動爲蛇爲狗爲蟲爲鳥。穿骨入體。作諸苦事。況道場中諸莊嚴具。而不依正同源皆解脫法。與我共成叁昧者乎。又道場莊嚴形皆異物。尚能使人發乎妙解。況今所奉尊像。恭敬供養。盡心竭志。如父如母。豈不能令我解脫速生安養。且如一佛二菩薩像置道場中。爲的對忏悔之主。余像是伴。總名爲正。諸莊嚴具悉名爲依。是則主伴依正。與彼極樂依正。雖粗妙不同。而其像主所有神通願力。同佛真身。扣之則靈。求之則應。有何差別。既無差別。則于此像豈可但作土木膠漆金彩所成之見。而不作西方極樂大願相好真身之佛觀耶。若于像中不見真身。則其心不一。叁昧難成。妙悟不深。失之甚矣。蓋今所見之像。與彼真身實無二致。但以彼佛大慈普遍。于無二身。隨機應現。示真示化。或示形像。而我亦眼障尚深。于一法中。所見自異。于佛真身。而謂像耳。則知此像豈實像哉。譬如觀經叁輩九品接引之佛。隨其品位。所遣從勝至劣。各各不同。故知我所見像。實亦當我所見。豈佛慈不普。而示我以像哉。雖然見有不同。皆即彌陀一體。又如經說忏彼眼障漸薄。見佛座已。先見一佛二佛。障又薄時。漸漸見佛遍虛空界。以彼例此。若我忏願求生之心與理相應。先見佛像及化。後能見佛真身。又如華嚴會上。佛體本一。大菩薩衆見佛是廣大無量天冠莊嚴舍那之身。叁乘見佛是王宮降生老比丘身。我等凡夫故。應見佛是土木所成之身。不爾。雲何普賢觀經但忏眼罪而得見佛。是知佛本一體。或真或像。實見者自異耳。又昔有人。刻木爲母。母身本木。人有借覓于母。或與或吝。木母亦能形喜愠色與真母同。彼世間孝意所感。尚能若是。況我無量大願神通之佛即真寶像。不及木母者乎。況古今造像征驗不一。或放光明。或示瑞應。乃至身生舍利。水溺火焚不壞者。載之傳記。不可具陳。則我道場像主即是彌陀如來真實色身。而我障故。謂是像耳。縱彼直謂是像。亦能入前像觀。從像見真。豈不顯同體之妙。經雲。佛清淨身遍一切處。又雲。一切諸法無非佛法。何特此像而非佛乎。或問。離一切相。即名爲佛。佛身尚非。何況此像與佛同耶。答。若于相非佛。何止于像。離舍那報身。亦非是佛。若一切非佛。即一切是佛。何非佛耶。若知此義。則悟我今所奉尊像不離願海。具大神方。能攝能受。所有一切方無畏等十八不共大慈大悲常樂我淨相好光明。與彌陀全身等無差別。而我于中忏悔行事。當如乞人得近帝王。常懷慚戰。畏愛兼抱。渴仰攝受。冀求出離。況複曆劫難過。今既遭逢。豈可輕易使勝行不進自作障難耶。又念彼佛。哀憫我故。垂示像身。受我忏悔。既受我忏。則一切重罪定得消滅。必生淨土。于是心得歡喜。忽如天廓地清。獲得法眼。彼極樂國可如目睹。故知真像一致之說非不甚深。學者宜盡其誠。莫作異解

　　辟斷空邪說第六

　　釋迦如來一代聖教。一本于善惡果報因緣諸法。爲始終不易之正教也。雖有百非超脫之句。豈必離乎因緣法哉。奈何今時有一等斷人善根極惡闡提之輩。不識佛祖爲人破執除疑解粘去縛之談。隨他腳後跟轉。妄謂除此心外諸行皆空。無佛無法。非善非惡。錯認妄識是真。謂此心外無法可得。遂即撥無因果排斥罪福。言一切菩薩諸佛形像秖是個金銀銅鐵土塊木頭。一大藏教亦秖是個樹皮。揩不淨底故紙。本非真實。何足依憑。于一切善行功德。無不一一掃除謂言著相。一路談他之短。顯己之長。或存所參話頭而又謂不可固執。索性使人內外空索索溪達地了。即乃潛行諸惡及淫怒癡等。反謂于道無礙。自賺賺他。內心腐爛殆不可聞。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。此等見解其類甚多。必是天魔波旬昔恨未消所遣來者。令同我形服壞我道法而無遺余。嗚呼痛哉。若如彼見。謂形像非佛。不知何者是佛。紙墨非經。不知何者是經。若自心是佛。何物非心。而獨謂聖人之像非心非佛耶。又心既是佛。何人無心。而獨謂汝心是佛。使人非像非經耶。不知衆生之心全體在迷。必假聖人形像經法。而表見之使人有所悟解也。若有悟解。則識生佛真心平等遍一切處。經雲。諸佛說空法爲度于有故。若複著于空。諸佛所不化。又雲。甯可說有如須彌山。不可說無如芥子許。縱證空法。猶滯小乘。豈能如大菩薩等。從空入有證于俗假。于衆生界如佛度生者也。是故小乘空見是大乘菩薩所棄。佛說空法是未了義。又佛說空法。乃即有顯空。空不離有。得名真空。今人說空。離有方空。空成斷見。深爲可畏。如陷坑[宋-木+井]永不可出。永嘉雲。棄有著空病亦然。還如避溺而投火。斯之謂也。善星比丘妄說法空。寶蓮香比丘尼私行淫欲。生陷泥犁。豈不是後人龜鑒。後人不以爲戒。複蹈其已覆之轍。如盲引盲衆。使師及弟子自甘沒溺。可悲甚矣。又若孝子。聞父過惡。以承彼生育之恩。猶尚不忍。況我釋氏之子負出世恩。于佛形像法言恣意輕毀。安然不懼。可不痛傷。此人必向五無間獄大熱猛焰之中。各各自受今日謬解之報。豈虛語哉。縱是德山丹霞亦但如文殊等。一時爲人破執顯理耳。豈欲以此教後世耶。今爲其後者不識先人之方便。更吃彼已吐之唾。一向謬謂拆佛殿燒木佛是究道之行。可謂顛倒。若遵彼遺說。惟能燒拆便是道者。今天下釋子皆當如文殊師利。以劍自隨。有佛殺佛。無佛斫像。即是道矣。更不須以佛所傳定慧等學而爲道耶。又佛法門得久住者。全賴經像形服威儀善行乘法而已。不知舍是何據而得久住者哉。是故佛說。于諸經像敬之不至。尚獲大罪。況更輕毀。罪逆可知。妙經有雲。提婆達多昔作仙人阿私陀時。爲釋迦師。釋迦自以其身而爲床座奉上供養。令我具足六度相好金色無畏攝法。乃至不共神通道力。成佛度生等者。皆因達多善知識也。今釋迦已得證果。欲相成其道。不說法空。但逆贊其法。微損佛足小指。尚不逃于地獄長劫之痛。何況後五百歲。斷人善根妄說法空者。豈能免苦果耶。又佛說法空。蓋欲令人體空斷惡。奈何不識佛意。而反滯空退善。豈不顛倒。又彼于諸不善尚說無礙。不知善法何礙而欲不修。古人以不落因果答學者問。而五百世墮野狐身。非百丈老人。不能脫之。況今妄說法空撥無因果。不懼後世。恣意妄談。非止毀于經像。又將素食之人比之牛羊。說法之人叱爲虛解。罪將安極。不知慧解如人之目。道行如人之足。有目無足。雖見而不能行。有足無目。雖行而不能見。以不見故必墮坑塹。以不行故奚到寶所。雖不能到。還識是非。既墮坑塹。身命俱失。如經所謂五度如盲般若如導。以如盲故行必墮凶。以如導故必到寶所。豈可反叱經教之談爲虛解也。然則解行雖各爲要。設使有行無解。莫若慧解爲優。譬如羅漢應供象身挂纓。其義可了。又若有解無行。菩提可發。有行無解。難會圓乘。故知文殊解深爲諸佛之師。普賢行大作群生之父。豈可偏滯一隅而自執也。禅宗南嶽尚以不似一物不無修證不可汙染。爲悟道入門之要旨。況今人邪見若是之…

《1974　寶王叁昧念佛直指(明　妙葉集)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…