開示六

　　古人說：修行要識路頭，路頭若識得，生死當下休。什麼是路頭？禅堂裏說“離心意識參”，《楞伽經》上說“淨除妄想六識”，能夠離心意識參哪，這個就是路頭。

　　禅堂裏這些老前輩提出來看話頭，怎麼叫話頭？話頭就是還沒有說話，思想還沒有動念頭的時候，這個時候清淨本然，一念不生，這就是我們本來的面目，照顧好這個境界，這就是看話頭，也就是上面說的離心意識，淨除妄想六識。

　　那就是廢除見聞覺知，把自己的觀點，自己所想、所准備的這一切，把這一切內思想、外思想，這觀點、那觀點統統去掉，這就是路頭，別的再沒有路頭，另外再找個什麼路頭啊？假若你要在生滅之中找個路頭，百千萬劫也沒有路。

　　古人說：有覺有照是生死，無覺無照是頑空。這是說不能執著話頭，話頭不屬于有無，你有心找個話頭，就是找到了也不是話頭，你無心找，什麼都沒有，也不是話頭。禅宗說：起心動念，即乖法體，有心即錯，動念即乖。這都不是路頭。

　　那什麼才算路頭呢？禅宗的老師父說：“有知無妄”，這是路頭。有知啊，這個知要了了常知，一定要認識這個是路頭啊！這個路頭很容易知道，不管哪個人滿嘴都是路頭，要想做到啊，很不容易。說離心意識參，這不是很容易嘛，我們是不是離了？還不是一天到晚分別心在作怪！那就是正念站得住，功夫踏實，淨除妄想六識，分別心、妄想心這個沒有了，這就是路頭，一定要這樣用，不這樣用就不是的。

　　佛教千經萬論，也就是指示我們這個路頭，你仔細考慮這個離心意識，這個極深遠哪！能不能離開心意識，再說能不能相信這個，主要是相信哪。你一天到晚掰著書本子看來看去，天天看經不知道經的意思，經是標月指，不能認指爲月，你一天到晚看這個書本子，你是想認指爲月嗎？說願解如來真實義，這是嘴說的，究竟解沒解真實義？在這些地方要下一場苦心，一定要進入如來真實義，催板。

　　開示七

　　禅宗這一法，開端就是要觀心，若不觀心，法無來處，若能觀心，即是上定，這就是禅宗。禅宗的目的以明心見性爲目的，見性就是修道結束，這見了性的人哪，這一切佛法都是自己的，叁千威儀，八萬細行，叁藏十二部全是自己的。那麼我們現在念經是念釋迦牟尼佛說的，見了性的人，這一切法消歸自己，不從他得。這叁世諸佛說的法是一個，前佛說的，後佛再說一遍，都算是重說，不似乎另外一個佛另外又說一個法，不是的，因爲他見性是一致的，所謂十方諸如來，共證一法身，智慧是一致的。

　　佛怎麼說這麼多法呢？就是我們衆生啊，事情太多了，也太苦惱了，他就用這麼一切法來度我們這些事，把我們這個妄想執著破除，顯出我們自性的本體，佛出世間也就是這個目的，叁世諸佛出世也是這一個目的，並不是他佛是他佛，有另外一個目的，不是的。你說佛有什麼說的呢？他沒有什麼說，他是給我們說的，早晚這一切衆生度盡了，佛說法才算究竟。

　　早晚這一切衆生都度盡了，都成佛了，地藏菩薩他才成佛，就是還有一個衆生沒有成佛，地藏菩薩他呀，也不成佛嘛！這是他的大悲心向我們衆生保證，您好好修行，我總要有一天會度你們。象觀音菩薩、文殊菩薩發的願都很大，可是這些諸大菩薩所發的願還有一個休息，唯有地藏菩薩呀，他沒休息。釋迦牟尼佛滅度了，彌勒菩薩還沒有出世，這一個階段的衆生，如來涅槃交給了地藏菩薩，說：我滅度之後，彌勒下生之前，所有的衆生，你不能叫他造一點罪啊！地藏菩薩滿口承當，說：世尊不必憂慮，如來滅度之後，所有的衆生但凡種一點善根，我都千方百計不令他墮落。你說有些人一定要造罪嘛，那也沒辦法。

　　曆代的祖師開道場、度衆生，這些祖師、這些菩薩來生世界，都是度衆生的。我們要精進勇猛，趕快修行，免得這些祖師、菩薩們費勁，或是念佛，或是參禅，把你的功夫用上，不要去坐香了，往背後一靠，頭一低，怎麼？准備睡覺。腰杆子豎直，把自己話頭提起來，不靠背，不低頭，不東倒西歪，這用功的樣子已經出現了。你這個往後一靠，頭一低，你沒別的，你准備睡覺，我們睡覺的時間太多了，用功的時間太少了，我們不能比過來的人哪，過來人行住坐臥都用功啊！那伽常在定，無有不定時。

　　大家到禅堂裏來了，這跑香也是一枝香，跑香也要用功啊！你看禅堂裏安排的、准備的多恰當，就怕你跑香的功夫沒提起來，這散香一響“照顧話頭”。要知道，這禅堂裏一切行、一切處、一切動作，都是助道的，這些人人都要會，互相你助我的道，我也助你的道，這才算是同參道友啊，別人助你的道，你不助別人的道，別人幫你的忙，你不幫別人的忙，那你把這個同參道友就失掉了，別人還把你當作同參道友，你呢？一點忙也不幫。那就趕快把散香、當值都學會，主動地去學，主動地去做，幹起來就是學，不是另外還有個時間學。在禅堂裏跑來跑去，這就是學，一個學規矩，一個學用功，規矩學會了，功夫會用了，這不就是老參師父了麼？

　　那你功夫也不會，規矩也不懂，就是初參，一定趕快，把上殿的犍槌要學會，會的也要經常去敲，不敲就忘了。要真正的說起來，禅堂裏外寮裏，這個犍槌是爭著敲。這個東單頭一到大殿裏，就到那個大魚子跟前站著，後頭來了人，沖他一合掌，他就讓開。禅堂的人敲犍槌，碰到外寮的人，行單上前一合掌，你趕快站開，讓別人敲。象現在你這也不會，那也不會，沒人敲了，擱那兒了，做你的太平天國了。

　　常住是成就修道的，不是成就不修道的，到這個地方來，就要隨著這裏上殿、過堂、出坡、坐香，青原山現在搞農禅哪，沒有農啊，也沒有地，不象雲居山做不了的事，這裏你就是做也沒什麼事做，就種那幾顆菜，旁的做什麼？再說山上就那麼一點柴火，也沒好多，揀揀柴火，種種菜，在外邊透透空氣，到禅堂裏坐坐，這叫善調身心，道業可成，催板！