..續本文上一頁法尚且沒有，還說甚麼“四沙門”的“聖果”呢？沒有聖果，那一切賢、聖也都沒有了，這樣一來，佛、法、僧沒有，世間法也沒有，這成個甚麼話，所以你們主張一切法都是“空”是不對的。
【答曰：有二谛：一、世谛，二、第一義谛。因世谛，得說第一義谛，若不因世谛，則不得說第一義谛；若不得第一義谛，則不得涅槃。若人不知二谛，則不知自利、他利、共利。如是若知世谛，則知第一義谛；知第一義谛，則知世谛。汝今聞說世谛，謂是第一義谛，是故墮在失處。諸佛因緣法，名(P092)爲甚深第一義，是因緣法無自性故，我說是空。】
外道邪見雖多，然而不出“斷”“常”二見，不是說“有”，即是說“空”，佛法是即“有”明“空”故非“常”，即“空”明“有”故非“斷”，所以“二谛”才是“中道”。“世谛”、即世俗人共同知道的；“第一義谛”、是佛菩薩才知道的。怎樣叫做即“世谛”而明“第一義谛”呢？就是說：宇宙萬有，所見的事物，雖是“有”，而是“幻有”、“假有”；不是“實有”、“真有”；因爲一切“有爲法”，都是“因緣所成”，既是“因緣”，所以“性空”；法法“緣生”，法法“性空”，“緣生”、是“世俗谛”，“性空”、是“第一義谛”，“緣生”不礙“性空”，而“性空”不礙“緣生”；所謂：“二谛”融通，非“空”非“有”，即是“中道妙谛”；雖萬行齊修，而悟達一法不可得，此與凡夫“執著實有”不同；雖一法不可得，而不妨萬行齊修，此與外道“斷滅邪見”不同，除此兩端，方稱正法。此一段文，研究者可再叁細讀，方能得大受用。(P093)
【若諸法不從衆緣生，則應各有定性五陰，不應有生滅相五陰，不生不滅，即無無常；若無無常，則無苦聖谛。若無苦聖谛，則無因緣法集聖谛。諸法若有定性，則無苦滅聖谛，何以故？性無變異故。若無苦滅聖谛，則無至苦滅道。是故若人不受空，則無四聖谛。若無四聖谛，則無得四聖谛；無得四聖谛，則無知苦，斷集，證滅，修道，是事無故，則無得四沙門果；無四沙門果故，則無得向者；若無得向者，則無佛；破因緣法故，則無法；以無果故，則無僧；若無佛、法、僧，則無叁寶。若無叁寶，則壞世俗法，此則不然，是故一切法空。】
這一段是大乘家申說之理：就是說：假定一切法，不是從“衆緣生”的話，那就應當每一法各各有一定不可改變決定的“體性”；一切法設若有決定“體性”的話，那就沒有“苦谛”；“苦谛”，爲甚麼又要稱它是“聖谛”(P094)呢？因爲是聖人所親證，也就是聖人所說，所以四種都叫做“聖谛”。如果沒有苦谛的“果”，當然也沒有感苦果的“因”——“集谛”。苦“果”和苦“因”都沒有，那也就沒有“滅谛”。一切法設若是決定有“性”，是不可改移的話，那也就用不著滅苦集之“道”了！
所以，如果不接受“空”的道理，那就沒有苦、集、滅、道四聖谛，四谛法既然沒有，那還說甚麼“得”？無“得”、也就無“果”；無“果”、也就無“佛”；無“佛”、亦無“法”；無“法”、亦無“僧”；佛、法、僧“叁寶”都沒有了，那“世俗谛”就破壞了！有沒有這種道理呢？所以要相信一切法是“空”。
【複次：若諸法有定性，則無生、無滅、無罪、無福，無罪福果報，世間常是一相，是故知諸法無性。若謂諸法無自性，從他性有者，是亦不然，何以故？若無自性，雲何從他性有？因自性，有他性故。又他性，即亦是自性，何以故？他性即(P095)是他自性故。若自性不成，他性亦不成；若自性、他性不成，離自性、他性，何處更有法？若有不成，無亦不成。是故今推求無自性、無他性，無有、無無故，一切有爲法空。有爲法空故，無爲法亦空；有爲、無爲尚空，何況我耶？】
我們再來說說：設若一切法有一定不可改移“體性”的話，那當然也就沒有甚麼生滅罪福果報，這樣一來，世間豈不是變了“恒常和一相”嗎？恐怕沒有這種道理吧？所以，應當知道一切法是沒有“固定的體性”啊！
設若又轉過來說：一切法、“自性”雖然是沒有，然而有“他性”，對不對呢？也是不對！怎樣知道不對呢？因爲自、他是相對的，“自性”既然沒有了，就沒有相對的，所以不能立“他性”。
還有一層道理：在我這邊說是“他”，如果在他那邊還是說“自”，這個道理很容易知道，所以，“自性”沒有，“他性”也是沒有。
設若“自性”、“他性”都沒有，離開了這兩種之外，那裏還有第叁件東(P096)西呢？所以，“有”和“無”都不能成立。因此，“自性”和“他性”，“有”和“無”，都是“空”；有爲法既然是“空”，那無爲法，以及我相、法相，更不必談了。
【觀因果門第九
複次：一切法空。何以故？諸法自無性，亦不從余處來。如說：
果于衆緣中，畢竟不可得，亦不余處來，雲何而有果？
衆緣若一一中，若和合中，俱無果，如先說。又是果不從余處來，若余處來者，則不從因緣生，亦無衆緣和合功。若果衆緣中無，亦不從余處來者，是即爲空。果空故，一切有爲法空；有爲法空故，無爲法亦空；有爲、無爲尚空，何況我耶？】
這一門是觀察“因”“果”，最後都是不可得，所以先立宗，次申理。本論的宗旨，就是“一切法空”。然而理、是有多方面的，此門所說的理，就(P097)是諸法自己沒有“實體”，無“實體”、就是無“自性”；不從“余處”來，就是無“他性”。所以說：“果”在“衆緣”中，究竟是不可得的；也不是從別處來的，所以結論：雲何而有“果”呢？每一法的自身，叫做“果”；對另外一法，能夠幫助他，叫做“緣”。連自身尚且不可得，還說甚麼幫助別人呢？所以說：“衆緣”中，設若一樣一樣拆散了固然是沒有“果”，就是把許多和合起來，也是沒有“果”；在前面已經說過了。同時，還要知道這“果”也不是從“余處”來的，設若是從“余處”來的話，那就不是從“因緣所生”，也就沒有“衆緣和合”的“功”能；設若這“果法”，“衆緣”中沒有，“余處”也沒有，這明明是“空”。“果法”如果是“空”，那麼，一切“有爲法”當然是“空”；有爲法既“空”，無爲法也是“空”，因爲沒有對待了；有爲法和無爲法都“空”了，還可以說有“我”嗎？
【觀作者門第十
複次：一切法空。何以故？自作、他作、共作、無因作，不(P098)可得故。如說：自作及他作，共作無因作，如是不可得，是則無有苦。
苦自作不然，何以故？若自作即自作其體，不得以是事即作是事，如識不能自識，指不能自觸，是故不得言自作。】
這一門重要的就是研究有沒有創造宇宙人生的一個“能作”的“人”。如果是“有”的話，試問：是自己“作”自己呢？還是他人來“作”自己呢？或是自他來共“作”呢？還是無因無緣忽然間“作”出來的呢？下面雖然開出了四法，其實只要一個“自作”不成，其他叁種“作”就可以例知了。
現在先來研究“自作”不成；怎樣知道“自作”不成呢？設若是“自作”的話，就有叁種過患：一、若已經有了“自體”，那又何用更“作”呢？二、若“自體”尚未有，怎樣能夠“作”呢？叁、縱然有“自體”，則其所“作”者應非自己，甚麼原因呢？好像眼識不能識自己的眼識，手指不能觸自己的手指，所以無論怎樣不可以說自己“能作”自己。(P099)
【他作亦不然，他何能作苦？問曰：衆緣名爲他，衆緣作苦故，名爲他作，雲何言不從他作？答曰：若衆緣名爲他者，苦則是衆緣作；是苦從衆緣生，則是衆緣性，若即是衆緣性，雲何名爲他？如泥瓶，泥不名爲他；又如金钏，金不名爲他；苦亦如是，從衆緣生故，衆緣不得名爲他。複次：是衆緣，亦不自性有，故不得自在，是故不得言從衆緣生果。如中論中說：“果從衆緣生，是緣不自在；若緣不自在，雲何緣生果？”】
前面說的“自作”既然不能成立，那麼，“他”也不能作“苦”！問：衆緣所生法，這“衆緣”豈不是“他”嗎？“衆緣”作“苦”，所以叫做“他作”，爲甚麼不是“他作”呢？答：設若“衆緣”叫做“他”的話，那麼，“苦”是“衆緣”作，因爲“苦”是“衆緣”生，那“苦”的本體就是“衆緣”；“苦”的本體如果就是“衆緣”，那怎樣可以把“衆緣”當做另外一個(P100)東西呢？好像泥瓶一樣，瓶的本身就泥，你怎樣可以把泥當做“他”呢？又好像金戒指一樣，怎樣可以把金當做外面的“他”呢？所以“苦”也是這樣，“苦”既然是“衆緣”所生，不能說“衆緣”是“苦外”別的東西啊。明白上面舉出來兩個譬喻，那“苦”和“衆緣”也是不能分家，同是一樣的道理。
再來說說：就是“衆緣”的本身，也是沒有“自性”，不得“自在”，所以不可以說從“衆緣”可以生“果”。好像中論上說過的：你們一定要說：“果”是從“衆緣”所生，其實“衆緣”本身上就是“不自在”！設若“衆緣”本身既然“不自在”，那怎樣可以說：從“衆緣”而生“果”呢？
【如是，苦不從他作、自作，共作亦不然，有二過故。若說自作苦、他作苦，則有自作、他作過，是故共作苦亦不然。若苦無因生，亦不然，有無量過故。如經中說：裸形迦葉問佛：苦自作耶？佛默然不答。世尊！若苦不自作者，是他作耶？佛亦不答。世尊！若爾者，苦自作他作耶？佛亦不答。世尊！(P101)若爾者，苦無因無緣作耶？佛亦不答。如是四問，佛皆不答者，當知苦則是空。】
如是上面所說的“苦”，既然不是“自作”，又不是“他作”，自、他既無“本體”，怎樣可以說是“苦作”？所以有過！那麼，無因無緣好不好呢？既然可以“無因”而有，那煮沙可以成飯，壓土可以出油，因爲你說“無因”可以有“苦”，所以過患更多！好像在阿含經中有這樣一個故事：…
《慈航大師全集(叁)十二門論講話》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…