..續本文上一頁有一天有一個外道叫做裸形迦葉的問佛上面四件事，世尊都是不睬他，這是甚麼用意？在佛的本意，“苦性”本來是“空”，還說甚麼地方來的呢？
【問曰：佛說是經，不說苦是空，隨可度衆生，故作是說；是裸形迦葉謂人是苦因，有我者說：好醜皆神所作，神常清淨無有苦惱，所知所解悉皆是神，神作好醜苦樂，還受種種身；是以邪見故問佛，苦自作耶？是故佛不答，苦實非是我作。若我是苦因，因我生苦，我即無常。何以故？若法是因，及(P102)從因生法皆亦無常，若我無常，則罪福果報皆悉斷滅，修梵行福報是亦應空。若我是苦因，則無解脫。何以故？我若作苦，離苦無我能作苦者，以無身故。若無身而能作苦者，得解脫者亦應是苦，如是則無解脫。而實有解脫，是故苦自作不然。他作苦亦不然，離苦何有人而作苦與他？】
問的人是小乘，同在一個意義上，有兩種說法：小乘說，佛所以不答，因爲他是挾邪見來問。大乘則曰：是“空”。所以小乘人說：佛說是經，不是說“苦”是“空”，是因爲隨可度的衆生，故作是說。下面就是小乘人的理由：因爲是裸形迦葉，他說“人是苦因”，是一班主張有神我的人說：無論是“好”是“醜”，都是“靈魂”所作，這有靈魂的神我是“清淨”，他是沒有“苦惱”的；所知所解通同都是神我，神我能作好、醜和苦、樂，所以“還受種種身”；因是邪見故來問佛，因爲“苦”實在不是“神我所作”，故佛不答。(P103)
甚麼意思呢？設若神我是“作苦”的“因”，因爲神我既然能“生苦”，那麼，神我當然是“無常”；甚麼原因呢？設若這件東西，無論是作“能生”的“因”，或是從因“所生”的“果”，那都是“無常”，如果神我也是“無常”的話，那罪福果報，通同都斷滅了，這樣一來，修行的人，福報也就沒有了！還有，設若神我是“苦”的“因”，那也就不能“解脫”；甚麼原因呢？神我設若能夠“作苦”，那麼，離開了“苦”，也就沒有一個能“作苦”的神我，因爲神我自己既然是“無身”，“無身”的東西，怎樣能“作苦”呢？設若“無身”真能“作苦”，那麼，得“解脫”者也應當是“苦”，那也就沒有得“解脫”的人，然而實在是有得“解脫”的人，所以若說苦是“自作”當然是不對。
“自作苦”既然不對，“他作苦”也是不對，因爲離開了“自”，那裏有一個甚麼人來作苦給“他”呢？
【複次：若他作苦者，則爲是自在天作，如此邪見問，故佛亦(P104)不答。而實不從自在天作。何以故？性相違故。如牛子還是牛；若萬物從自在天生，皆應似自在天，是其子故。複次：若自在天作衆生者，不應以苦與子，是故不應言自在天作苦。】
再說：設若說“苦”是“他”所作的，那就是“自在天”所作了，這樣的邪見來問佛，所以佛不答。而實實在在不是從“自在天”所作，甚麼原因呢？因爲“自在天”的相，和“衆生”的相，形狀是不同啊！好像牛子還是牛的相，若萬物一定是從“自在天”所生的話，那應當和“自在天”相貌無大分別，因爲“衆生”是“自在天”的兒子啊！
還有，設若一定是“自在天”作的話，那就不應當給苦加在兒子身上，因此，不應當說“苦”是“自在天”所作。
【問曰：衆生從自在天生，苦樂亦從自在所生，以不識樂因，故與其苦。答曰：若衆生是自在天子者，唯應以樂遮苦，不應與苦。亦應但供養自在天，則滅苦得樂，而實不爾，但自(P105)行苦樂因緣，而自受報，非自在天作。】
問：衆生從“自在天”生，所以“苦”和“樂”也就是“自在天”所生，但是因爲衆生不知道“樂因”，所以自在天給“苦”與衆生。答：真是豈有此理！設若衆生是自在天的兒子，那做父親的人，但應當代兒子除“苦”賜“樂”，不應當給“苦”與衆生。同時，也就應當供養“自在天”，就可以滅“苦”得“樂”，然而在事實上又不是這樣，完全是由“自己”作“惡”受“苦報”，作“善”受“樂報”，與“自在天”有甚麼關系？
【複次：彼若自在者，不應有所須，有所須自作，不名自在；若無所須，何用變化作萬物，如小兒戲？複次：若自在作衆生者，誰複作是自在？若自在自作，則不然，如物不能自作。若更有作者，則不名自在。】
再來說說：如果真是“自在”，那就不應當要受用的“物”；如果要“物”受用，那就不叫做“自在”了；設若自在天不要“物”受用，那又何必變化(P106)這“宇宙萬有”做甚麼，豈不是和小孩遊戲一樣？
還有，你說：衆生是由“自在天”所“生”，那麼，“自在天”又由那一個所“生”呢？你不能說是由自己所“生”，因爲世間上決定沒有自己“生”自己的道理，假定你又說，“自在天”另外還有一個人來“生”他，那也不能稱做“自在”了。
【複次：若自在是作者，則于作中無有障礙，念即能作。如自在經說：自在欲作萬物，行諸苦行，即生諸腹行蟲；複行苦行，生諸飛鳥；複行苦行，生諸人天。若行苦行，初生毒蟲，次生飛鳥，後生人天，當知衆生從業因緣生，不從苦行有。複次：若自在作萬物者，爲住何處而作萬物？是住處，爲是自在作？爲是他作？苦自在作者，爲住何處作？若住余處作，余處複誰作？如是則無窮。若他作者，則有二自在，是事不然；是故世間萬物，非自在所作。】
還有一個道理：設若“自在天”真能夠“作”的話，那在“作”的時候，(P107)就不會有所障礙，心裏面一動念，就可以作成功。但是在他們自己經上說的：自在天欲“作萬物”的時候，要先行種種苦行，才生出許多毒蟲和飛鳥以及人天。因此，我們就可以知道：一切衆生的“苦”“樂”，都是由各人自己“善”“惡”的“業力”所“生”，決定不是由甚麼“自在天”修苦行所“生”的。
再來說說：設若“自在天”真能夠“作萬物”的話，那我倒要來請問一下：你住在甚麼地方“作”的呢？這個住處是你自己“作”的呢？還是另外一個人“作”的呢？設若說：是你自己“作”的，那你又住在甚麼地方“作”呢？設若你又說在別處“作”，那麼，別處又是甚麼人“作”的呢？這樣，如果一直的推上去，那就要犯無窮無盡的過患啊！設若是別人“作”的話，那就有兩個“作”者的“自在天”，你贊成嗎？所以世間的萬物，決定不是“自在天”所“作”。
【複次：若自在作者，何故苦行供養于他，欲令歡喜從求所(P108)願？若苦行求他，當知不自在。複次：若自在作萬物，初作便定，不應有變，馬則常馬，人則常人，而今隨業有變，當知非自在所作。複次：若自在所作者，即無罪福、善惡、好醜，皆從自在作故，而實有罪福；是故非自在所作。】
還有：設若萬物是“自在天”所“作”的話，爲甚麼還要行種種苦行來供養“自在天”令他歡喜，來從他求願，如果要修苦行求他的話，那就“不自在”了！
還有一層道理：設若萬物真是“自在天”所“作”的話，那一“作”就定了，再不要有變動，那麼，馬、永遠就是馬，人、永遠就是人，而事實上不是這樣，是隨各人自己所造的善、惡所“變移”，因此，就可以知道：不是“自在天”所“作”，也就“不自在”了。
還有：設若真是“自在天”所“作”的話，那也就沒有甚麼“罪”和“福”，“善”同“惡”，“好”與“醜”；因爲你說的：一切的一切，都是“自在天”(P109)所“作”；然而，事實上是有“罪”、“福”，“善”、“惡”，“好”、“醜”，可見不是由“自在天”所“作”。
【複次：若衆生從自在生者，皆應敬愛，如子愛父，而實不爾，有憎、有愛；是故當知非自在所作。複次：若自在作者，何故不盡作樂人，盡作苦人，而有苦者，樂者？當知從憎、愛生，故不自在；不自在故，非自在所作。複次：若自在作者，衆生皆不應有所作；而衆生方便各有所作；是故當知非自在所作。複次：若自在作者，善惡苦樂事不作而自來，如是壞世間法。持戒修梵行，皆無所益，而實不爾；是故當知非自在所作。】
文分四段：一、衆生不應不敬自在天，二、自在天不應不愛衆生，叁、衆生用不著各各自作，四、善惡苦樂都是可以不作而來，那把因果法就破壞了！
一、設若是由“自在天”生的話，那衆生就應當恭敬愛念“自在天”才(P110)對，好像兒子敬愛父母一樣；而事實上不是這樣，有一部分“衆生”不敬“自在天”的，所以知道“衆生”不是“自在天”所“作”。
二、衆生如果真是“自在天”作的話，爲甚麼不通同作“快樂”的人？而事實上有許多“苦”人，可見“自在天”的心有不平等，有“瞋”心作“苦”人，有“愛”心作“樂”人，既然有“苦”有“樂”，可見“衆生”不是“自在天”所“作”。
叁、如果一切物都是“自在天”已經通同“作好”了的話，那衆生的生活：衣、食、住、行的用物，不要自己“再作”；而事實上還是要衆生各各自己操心勞力去“作”，可見不是由“自在天”一人包辦。
四、如果一切的一切，真真是由“自在天”一人“作”的話，那我們衆生，不作“善事”而“快樂”會來，不作“惡事”而“苦”會加害到我們身上，那世間上一切“道德”、“倫理”、“法律”、“善惡”種種行爲都沒有用了，就是“持戒修行”的好人，也就沒有好處；假定真是這樣，那一切的道德行爲通同被破壞了，那還成了一個甚麼樣子的世界？而在事實上又不是(P111)這樣，可見一切善、惡都是由“衆生”自己所“作”，決定不是由甚麼“自在天”所“作”。
【複次：若福業因緣故于衆生中大，余衆生行福業者亦複應大，何以貴自在？若無因緣而自在者，一切衆生亦應自在；而實不爾，當知非自在所作。若自在從他而得，則他複從他，如是則無窮，無窮則無因；如是等種種因緣，當知萬物非自在生，亦無有自在。如是邪見問他作…
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