..續本文上一頁生法不生。複次：若不生法生，一切不生法皆應生；一切凡夫，未生阿耨多羅叁藐叁菩提皆應生，不壞法阿羅漢煩惱不生而生，兔馬等角不生而生，是事不然；是故不應說不生而生。】
我們再來說說：設若說“生過”了之後“再生”的話，那麼，你所用的“生生”方法，還有“不生”那個方法，那怎樣對呢？因爲你從前那個“不生”的東西，現在忽然間又“生起”來了，那變了有兩種“生”：一種是“生了”再“生”，一種是“不生”會“生”，這樣一來，你從前說的話好像是“定”，現在又“不定”了！在道理說起來：應當作過了是用不著再作，燒完了怎樣(P122)可以再燒，證過了果位的人，那裏可以再有證的道理呢？明白了這個原因：所以“生過”了之後是不能“再生”。
“不生法”那更是不能“生”，甚麼道理呢？因爲一個是“不生”，一個是“生”，兩個東西好像冰和炭一樣，怎樣合得起來呢？還有一個道理：如果“不生”的東西，還是照常可以“生”的話，那一定是有過患的！好像兔可以生角，龜可以生毛，石女可以生兒一樣的過患，所以“不生法”是一定“不生”的。
如果離開了“生法”還是有“生”，那麼，離開了“作”還是有“作”，離開了“去”還是有“去”，離開了“食”還是有“食”，如果真是這樣，那把世俗法通同破壞了，怎樣可以呢？所以“不生法”是決定“不生”的。
還有，如果“不生法”真是可以“生”的話，那麼，一切“不生法”，豈不是通同可以“生”嗎？這樣一來，那還得了，一切凡夫本來沒有成佛，也可以叫做佛；一切阿羅漢本來已經斷除了煩惱，豈不是照常可以生起煩惱嗎？本來是兔沒有角，也可以生角，試問：有沒有這種道理呢？當然是沒(P123)有；所以無論怎樣，也不應當說，“不生法”是可以“生”的。
【問曰：不生而生者，如有因緣和合、時、方、作者、, , 方便具足，是則不生而生，非一切不生而生、是故不應以一切不生而生爲難。答曰：若法生時，方、作者、方便、衆緣和合生，是中先定有不生，先無亦不生；又有無亦不生，是叁種求生不可得，如先說。是故不生法不生。】
這裏破外人轉救，外人的意思就是說：我所說的“不生”的東西也可以“生”的話，並不是通同可以“生”，要有種種“因緣”和合，好像“時間”和“空間”，以及“創造者”，這許多條件具足才可以“生”，並不是一點因緣都沒有就可以“生”，因此，你們大乘不可以一切“不生”而“生”來作難。
論主答覆他的意思是這樣：設若照你們說：要有“時”、“方”、“作者”，種種衆緣和合故有“生”的話，那麼，和前面第二門觀有果無果門一樣的有過！就是“因”中先有“果”固然是“不能生”，“因”中先無“果”(P124)都是更“不能生”，至于“有”“無”是相違，除了這叁種之外，再找一個“生相”是不可得，這在前面已經說過了，所以“不生法”是“不能生”。
【生時亦不生，何以故？有生生過，不生而生過故。生時法生分不生，如先說。未生分亦不生，如前說。複次：若離生、有生時，則應生時生，而實離生、無生時，是故生時亦不生。複次：若人說生時生，則有二生：一、以生時爲生，二、以生時生。無有二法，雲何言有二生？是故生時亦不生。複次：未有生、無生時，生于何處行？生若無行處，則無生時生，是故生時亦不生。】
外人聽見論主說：“生已”固然不能“再生”，“未生”也是“不生”，所以他轉過來說：“生時”總可以“生”吧？殊不知“生時”是不能離開“生”和“未生”的兩間，如果離開了“生”，那裏還有甚麼“生時”呢？前面既然說過：“生已”不能“再生”，“未生”更不能“生”，那麼，“生時”，就不能離開“生”和“未生”各一分，所以更不能“生”。還有一個意思：假(P125)定離開了“生”，有“生時”，或者可以說是“生時生”，然而離開了“生”，實在沒有“生時”，怎樣可以說“生時生”呢？還有：你如果真要說有“生時生”，那就有兩個“生”：一個叫做“生時”爲“生”，還有一個就是“生時生”，然而，過細研究起來，那裏有兩個“生”呢？所以說“生時”有“生”是不對的。其實，未有“生”，當然就沒有“生時”，試問：“生”在何處現行？“生”、既然沒有處所現行，那就是“無生”！所以“生時”，實在是不可“生”。
【如是生、不生，生時皆不成，生法不成故，無生、住、滅亦如是。生、住、滅不成故；則有爲法亦不成；有爲法不成故，無爲法亦不成；有爲、無爲法不成故，衆生亦不成。是故當知：一切法無生，畢竟空寂故。】
照上面說起來，無論是“生”、“不生”、“生時”皆不成，“能生”的“因”法尚且不成，那“所生”的“果”法更不必談！“生”既然不可得，那“住”和“滅”，當然是一樣不可得！因爲有“生”，才可以說“住”“滅”，“生”(P126)都沒有，那裏還有甚麼“住”“滅”呢？“生”“住”“滅”既然通同不可得，那一切“有爲法”、“無爲法”，以及“衆生”，當然是不可得了！把上面十二門論的道理明白了之後，我們所得到的印象，就知道一切法是“無生”，是畢竟“空寂”的。
編者對于“唯識”的經論，講說較詳，對于“般若”及“叁論”也是非常崇敬。我這種思想，是由兩方面來的：一是：我知道佛陀本人所證的境界，實在是無法可說，也就不能說；然而爲了要度衆生的原故，又不能不說，但是衆生的根性有種種不同，所以佛陀所說的法門，亦隨之有異；所謂：應以“真如”得度者，即說華嚴、圓覺、楞嚴、法華、涅槃諸經而度之；應以“唯識”得度者，即說深密、楞伽、密嚴諸經而度之；應以“真空”得度者，即說諸部般若而度之，所以我對于佛法，不批評諸經教義之深淺，只以佛陀說法利益衆生爲旨趣。二者：依據太虛大師“八宗”平等，“八宗”殊勝，“八宗”都有弘揚之必要遺訓，所以凡是聖教，我都喜歡接受，這是爲佛弟子的應有之態度！故除講“唯識”之外，而對于“叁論”樂而淺顯說(P127)之，使一般衆生應以“叁論”得度者，故隨喜結緣以作同種般若之資糧。即說偈曰：
佛自證境界 一切不可說
凡有所說者 爲利衆生故
時在中華民國四十一年閏五月初七日于彌勒內院
《慈航大師全集(叁)十二門論講話》全文閱讀結束。