..續本文上一頁以成爲“業識”，而去受胎，結成了心物名色的胎兒，就有了眼、耳、鼻、舌、身、意的“六根”，而同色、聲、香、味、觸、法外面的“六塵”來接(P014)觸，就會領受外面順、逆的境界，而生起愛、憎兩種觀念，不期然就會有取、舍的行爲；這樣一來，“叁有”的“因”既然種好了，而“叁界生死”的“果報”當然會成功；而接著的憂、悲、苦、惱，也就一齊來了！這不消說得前爲“因”，後爲“果”，如環無端，無始流轉，這就叫做“內因緣”。把上面這內、外、法用智慧去觀察一下，就會發現宇宙萬有、森羅萬象一切法，都不能離開了這“衆緣”；既是“衆緣”所生，故知每一法，豈不是沒有一成不變固定的“自性”嗎？
【若法自性無，他性亦無，自他亦無。何以故？因他性故無自性。若謂以他性故有者，則牛以馬性有，馬以牛性有，梨以柰性有，柰以梨性有，余皆應爾，而實不然。若謂不以他性故有，但因他故有者，是亦不然。何以故？若以蒲故有席者，則蒲、席一體，不名爲他；若謂蒲于席爲他者，不得言以蒲故有席。又蒲亦無自性。何以故？蒲亦從衆緣出，故無自性。(P015)無自性故，不得言以蒲性故有席。是故席不應以蒲爲體。余瓶、酥等，外因緣生法，皆亦如是不可得。】
設有一件“事物”，自己既然沒有“本體”，那麼，“他性”也是一樣沒有“本體”；甚麼原故呢？因爲這一法生起，既然是由他法“衆緣”來幫助，可見離開了“衆緣”的“他法”，“此法”就沒有了“自體”，這個道理是很容易知道的。
設若說：“此法”是“他法”而有的話，那末，豈不是好像：牛是因馬性有，馬也是因牛性有；梨是因蘋果而有，蘋果也是因梨而有的嗎？牛馬梨柰既然不可以用“他法”爲“自性”，那末，其余的一切法都是一樣。
設若又說：我不是用“他性”故有“此法”，乃是用“他法”故有“此法”，這種說法，也是不對！甚麼原故呢？設若你說：好像因爲有了蒲草的“他法”，才有席子的“此法”，然而你要知道：蒲和席是一體，不是兩個東西，怎樣可說蒲是“他”，席是“自”呢？要有兩個人，才有自他，一個人，(P016)不可以叫做自他，蒲和席、不是兩樣東西，所以不能以蒲來當做席子的“他”，這道理先要明白！
設若你再說：蒲對席可以說是“他”，那末，就不可以說，因蒲而有席。好像說：因水而有火，或者因冰而有炭的大笑話。
其實、不但席沒有“自性”，就是蒲也是沒有“自性”，這是甚麼原因呢？因爲蒲的本身，也是從“衆緣”而有，既是從“衆緣”而有，那麼，離開了“衆緣”，蒲、當然也就沒有固定不變的“本體”了。蒲、自己的本身，尚且沒有“自性”，怎樣可以說：因蒲的“他”，而有席的“自”呢？那就好像說：因有龜毛的“他”，而有兔角的“自”，一樣的大笑話！明白了這個意義，我們就可以知道：席子的“自”，不應當用蒲草的“他”來做“本體”！席子是這樣，其余的瓶不以泥團爲“體”，酥不以乳酪爲“體”，所以一切“外因緣”法所生的“事物”，都是同上面幾個事例一樣，是“不可得”的。以上的目的，就是要破除“自性和他性”，都是“不可得”。(P017)
【內因緣生法，皆亦如是不可得。如七十論中說：“緣法實無生；若謂爲有生，爲在一心中，爲在多心中”？是十二因緣法，實自無生。若謂有生，爲一心中有？爲衆心中有？若一心中有者，因果即一時共生。又因果一時有，是事不然。何以故？凡物先因後果故。若衆心中有者，十二因緣法，則各各別異。先分共心滅已，後分誰爲因緣，滅法無所有，何得爲因？十二因緣法，若先有者，應若一心，若多心，二俱不然；是故衆緣皆空。緣空故，從緣生法亦空；是故當知：一切有爲法皆空。】
“十二因緣”，可分爲四類：一、能引，二、所引，叁、能生，四、所生。無明、行，是“能引”。識、名色、六入、觸、受，是“所引”。愛、取、有，是“能生”。生、老等，是“所生”。若說是同一刹那心念中有，那就不能說有“能”、有“所”。設若說：是各各不同的前、後念，那又不可說“前”(P018)爲“後”緣，因爲如果“前”“後”脫了節，就不應當“前”“後”有關系了！這是破“內因緣”的大意。
所以說：“外因緣”生法，在前面既然說過了“不可得”，那麼，“內因緣”生法，也是一樣“不可得”。這在印度有一部七十論上這麼說：凡是“因緣”所生的“事物”，都是實在的“無生”。設若你一定要說是“有生”的話，那末，我倒要來請問你一下：是在同一刹那心念中有十二種呢？還是各各前後差別不同的心念中而生呢？兩種說法都是不通，在前面大意上已經說過了。因此，“十二因緣”，“內因緣”法，也是實自“無生”。
所以又來解釋：設若你說是“有生”，還是“因”同“果”一時而有？還是“因”同“果”多時而有？若說“因”同“果”是一時有的話，這道理是不對的！甚麼原因呢？無論甚麼東西，都是先“因”而後“果”，所以說因果同一時是不對的。設若又說因果是多念不同一時的話，那前、後又隔斷了，“前念”既然滅了，怎樣可以做“後念”的“因緣”呢？所以說：“十二因緣”法，設若是先有的話，無論是“一心”或“多心”，都是不對。(P019)
把上面的道理，明白了之後，就可以知道：“衆緣”都是“空”的。“衆緣”既然都是“空”，那麼，從“衆緣”所生之“法”更是“空”，不說也可以知道。所以應當知道：一切“有爲法”都是“空”的。
【有爲法尚空，何況我耶？因五陰、十二入、十八界有爲法，故說有我。如因可然，故說有然；若陰、入、界空，更無有法可說爲我，如無可然，不可說然。如經說：“佛告諸比丘：因我故有我所，若無我，則無我所”。如是有爲法空故，當知無爲涅槃法亦空。何以故？此五陰滅，更不生余五陰，是名涅槃。五陰本來自空，何所滅故，說名涅槃？又我亦複空，誰得涅槃？複次：無生法名涅槃，若生法成者，無生法亦應成；生法不成，先已說因緣，後當複說；是故生法不成。因生法故名無生；若生法不成，無生法雲何成？是故有爲、無爲、及我皆空。】
“五陰”：色、受、想、行、識；“十二入”：六根、六塵；“十八界”：(P020)六根、六塵、六識。陰、處、界、“叁科”，本來不出色、心、“二法”，有叁種說法：一、爲利根者說“五陰”，爲中根者說“十二處”，爲鈍根者說“十八界”。二、爲愛略者說“五陰”，爲愛中者說“十二處”，爲愛廣者說“十八界”。叁、爲迷心不迷色者，故開“心”合“色”，說“五陰”；爲迷色不迷心者，故開“色”合“心”，說“十二處”；爲心、色俱迷者，故開“心”開“色”，說“十八界”；故“叁科”攝一切世間“有爲法”皆盡。
上面所說的，是“因緣”有爲法，尚且都是“空”，何況由“因緣”假和合所成的“我”，豈有“不空”嗎？因爲有了“叁科”色、心的“有爲法”，才說有一個“假和合”的“我”，好像說有一個可燒的東西，才可以說燒；如果沒有可燒的東西，也就不能說甚麼燒？那麼，“叁科”的實法既然都“沒有”，還說甚麼“我”呢？好像佛經上說：佛告訴一班弟子說：因爲有“我”，才說有我所攝的東西，設若“我”都不可得，那“所攝”和“所用”的附屬品，更不必談了！
明白了“有爲法”既然是“空”，再進一步應當知道“無爲”的“涅槃(P021)法”也是“空”了！甚麼原因呢？因爲“涅槃”的意義，就是“五陰”等法滅除了，再不生第二次的“五陰”，這就叫做“涅槃”。然而“五陰”等“因緣法”，本來就是“空”，那有甚麼東西滅了之後才叫做“涅槃”呢？同時要知道：這個假和合的“我”本來就是“空”的，“我”既然都沒有了，試問：叫那一個去“涅槃”呢？
再說說：“無生法”叫做“涅槃”。假若“生”的法能夠成立，那麼，“無生法”當然也能夠成立。然而“生”法是不能夠成立的，這在前面講過了許多“因緣”，以後還要再說。因此，我們就知道“生法”是決定不能成立的。因爲一切法都是“對待”說的，有“生法”，才說“無生法”；設若“生法”不成，那“無生法”當然也是不成。因此之故，“有爲法”、“無爲法”，以及這個和合的“假我”，一切皆“空”。
【觀有果無果門第二
複次：諸法不生。何以故？(P022)
先有則不生，先無亦不生，有無亦不生，誰當有生者？
若果因中先有則不應生，先無亦不應生，先有無亦不應生。何以故？若果因中先有而生，是則無窮。如果先未生而生者，今生已複應更生。何以故？因中常有故，從是有邊複應更生，是則無窮。】
學佛的人，最要緊的，就是要有智慧！因爲有了智慧，才可以用智慧去觀察一切法。前面是觀察“因緣”，現在是觀察在因中“有果無果”。依次第排列起來，此門是屬于第二。前面已經說過了一次諸法是“無生”，現在再來說一次，所以叫做“複次”。怎樣知道一切法是“不生”呢？下面有七種原因：現在先說第一種。就是說：無論你說：“因”中先已經有了“果”，這當然是“不生”；就是“因”中先沒有“果”，也是“不生”。那怕就是你來矯亂說：“因”中亦有“果”、亦無“果”、好不好呢？那也是更不可以“生”！這樣一來，那一法是“有生”呢？這是頌文的大意，下面有長行的(P023)解釋。
就是說：設若這個“果”，在“因”中先已經有了，那不應當再有“生”；或者是“因”中先沒有“果”，那更不可以“生”；至于或“有”或“無”，根本上就不能再說“生”！甚麼原因呢？設若在“因”中先就有了“果”的話，那“生了”又“生”，這樣就會犯了無窮無盡的過咎了！如果你說：“果”未“生”，所以現在可以“生”；那麼，我也可以…
《慈航大師全集(叁)十二門論講話》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…