..續本文上一頁說：現今“已生”，將來也可以“更生”；甚麼理由呢？因爲你們自己說的：“因”中常有“果”的原故。所以從這“有”的一邊說：應當生了更生，生了又更生，豈不是“無窮”嗎？

　　【若謂生已更不生，未生而生者，是中無有生理；是故先有而生，是事不然。複次：若因中先有果，而謂未生而生，生已不生者，是亦二俱有。而一生一不生，無有是處。複次：若未生定有者，生已則應無。何以故？生、未生共相違故；生(P024)未生相違故，是二作相亦相違。複次：有與無相違，無與有相違，若生已亦有，未生亦有者，則生、未生不應有異。何以故？若有生，生已亦有，未生亦有，如是生、未生有何差別？生、未生無差別，是事不然；是故有不生。複次：有已先成，何用更生？如作已不應作，成已不應成；是故有法不應生。複次：若有生，因中未生時果應可見，而實不可見；如泥中瓶，蒲中席，應可見，而實不可得見；是故有不生。】

　　上面有六個“複次”，就是六個原因：一、設若你說：“果法”、“生過”了之後，更不“再生”；沒有“生”的，才會“生”的話，這道理不能成立！甚麼原因呢？因爲，你自己說：無論是“已生”或“未生”，“果”都是在“因”中先有，那末，“生已”即不能“更生”，“未生”也是不應當“生”，所以你說：“因”中先有“果”，而後來才“生出”的話，是不對的。

　　二、設若你說：“因”中雖然是有“果”，然而“未生”才可以“生”，(P025)“生過”了再不能“生”，這話也是不對的！甚麼原因呢？因爲你自己說的：“因”中先已經有了“果”，所以，要“生”、無論是“已生”或“未生”，是會“生”；要“不生”、無論是“已生”或“未生”，都不能“生”；你不可以說：“生”已“不生”，“未生”可以“生”的話，一“生”一“不生”，是沒有這個道理。

　　叁、設若你說：“未生”是決定有“果”，那麼，“生了”之後，就應當沒有“果”了！甚麼道理呢？因爲，“已生”和“未生”，這二法是相違的，“生”和“未生”既然是相違，那麼，兩種作相，當然也是相反的，就是說：“未生”設若是“因”中先有“果”，那麼，“生了”之後，反過來應當就沒有“果”了。

　　四、再來說說：“有”同“無”當然是相違，“無”同“有”也是相違的，設若照你說：“生了”之後還是“有”，“未生”也是“有”，那麼，“生”和“未生”，就不應當有“異”啊！甚麼原因呢？因爲，你自己說的：“生已”也是“有”，“未生”也是“有”，那末，“生”和“未生”，有甚麼地方(P026)不同呢？“生”和“未生”，沒有差別的話，恐怕人家不會贊成吧！所以你說：“因”中先有“果”是不對的。

　　五、再說：“因”中既然先已經有了“果”，那麼，用不著再生“果”，因爲“果”中先已經有了“果”啊！好像：作了不要再作，成了不要再成，所以，“因”中先有“果”，是不要再生“果”了。

　　六、再說：你說“因”中先有“果”，然後有“果生”的話，那麼，應當有甚麼事實來證明，“因”中已經先有了“果”，可以看得見嗎？好像：泥中先已經有了瓶，蒲中先已經有了席，應當可以看得見啊！而事實上是看不見的，所以，“因”中先有“果”的道理，是不能夠成立。這“六過”連上面第一種的“無窮過”，一共犯了“七種過”，所以，“因”中先有“果”，而後能生“果”的話，是不對的。

　　【問曰：果雖先有，以未變，故不見。答曰：若瓶未生時，瓶體未變故不見者，以何相知，言泥中先有瓶？爲以瓶相有瓶，(P027)爲以牛相、馬相故有瓶耶？若泥中無瓶相者，亦無牛相、馬相，是豈不名無耶？是故汝說因中先有果而生者，是事不然。】

　　問：“果”、雖然在“因”中先已經有了，不過是，因爲還沒有“變”，所以看不見！答：譬如說：瓶、未生時，因爲瓶體還未變，所以不可見。那麼，你因爲甚麼相狀知道，來說泥中先有瓶呢？還是因瓶相，而知道泥中有瓶呢？還是因牛相和馬相，所以知道泥中有瓶呢？設若泥中沒有瓶相，也沒有牛相和馬相，那豈不是泥中一相都沒有嗎？所以你說：“因”中先有“果”而後生“果”的話，是不對的。

　　【複次：變法即是果者，那應因中先有變。何以故？汝法因中先有果故。若瓶等先有，變亦先有，應當可見，而實不可得，是故汝言未變故不見，是事不然。】

　　這一段是破他的“變法”與“果”同時有。就是說：你們說的“變法”如果就是“果”的話，那麼，“因”中既然先有“果”，也就是應當“因”中(P028)先有“變”，甚麼原因呢？你們自己說的：“因”中先有“果”，所以應當“因”中先有“變”，那麼，好像瓶等在泥團“因”中已經先有了瓶“果”，那“變”也就在“因”中先有“變法”了。既然“變法”在“因”中已經先有了，就應當可見，而事實上是不可見，所以你們說：“未變”故“不見”，在事理上看起來，是不對的。

　　【若謂未變不名爲果，則果畢竟不可得。何以故？是變先無，後亦應無，故瓶等果畢竟不可得。若謂變已是果者，則因中先無，如是則不定：或因中先有果，或先無果。】

　　設若你說：因爲“未變”所以不叫做“果”，那麼，照這樣說起來，這“果”、是永遠不可得！甚麼原因呢？因爲這個“變”，在“因”中先沒有，後來也是沒有；所以瓶等的“果”，是永遠“不可得”。

　　設若你又說：“未變”時雖然是沒有“果”，然而“變了”之後，可以叫做“果”，那麼，“因”中先沒有“果”，“未變”是沒有，“變了”是有，那就成了不定；或“因”中先有“果”，因爲變出來了；或“因”中先無“果”，(P029)因爲沒有變出來。

　　【問曰：先有變，但不可得見。凡物自有，有而不可得見者，如物或有近而不可知；或有遠而不可知；或根壞故不可知；或心不住故不可知；障故不可知；同故不可知；勝故不可知；微細故不可知。近而不可知者，如眼中藥。遠而不可知者，如鳥飛虛空高翔遠逝。根壞故不可知者，如盲不見色，聾不聞聲，鼻塞不聞香，口爽不知味，身頑不知觸，心狂不知實。心不住故不可知者，如心在色等則不知聲。障故不可知者，如地障大水，壁障外物。同故不可知者，如黑上墨點。勝故不可知者，如有鍾鼓音，不聞捎拂聲。細微故不可知者，如微塵等不現。如是諸法雖有，以八因緣故不可知！汝說因中變不可得，瓶等不可得者，是事不然。何以故？是事雖有，以八因緣故不可得。】

　　問：“因”中先已經有了“變”，但是不可得見而已！因爲，有一種物，(P030)雖然是有“自體”，然而不可得見，是有八種原因：

　　一、好像是一種物：因爲“太近”了的原故，所以不可知，這好像眼睛裹面的藥。

　　二、東西雖然是有，然而又因爲“太遠”了，所以，又是不可知，這好像鳥雀一樣，在虛空中飛得遠遠，你還是看不見。

　　叁、不但是“太近”或“太遠”看不見，如果眼睛壞了，就不能見；耳朵聾了，就不能聽；鼻孔塞了，就不能嗅；舌頭爽了，就不能嘗；身體麻木了，就不能知覺；心識如果顛狂了，就不能如實而知，這都是因爲“根壞”了的原故。

　　四、還有“心”沒有注意到這件事物上去，也是不能知，這好像心專注意到色相上去了的時候，就不能知道傍邊人說的甚麼話。

　　五、有“障蔽”的時候，還是不知道！這好像地下面雖然是有水，然而因爲被大地所障蔽，所以看不見下面有水；又好像門外雖然是有物，但是因爲被牆壁所障閉，所以也是看不見，這都是“障故”不可知。(P031)

　　六、還有“相同”的也是不可知，好像在黑板上面，用黑墨去點它一點，怎樣可以知道呢？

　　七、“勝故”也是不可以知，好像正在撞鍾打鼓的時候，怎樣可以聽到拂塵的音聲呢？

　　八、“微細故”也是不可以知，好像微塵在衣服上面，也是看不見。

　　上面這許多東西雖然是“有”，因爲有這“八種因緣”，所以不可知！你龍樹菩薩破我們，說因中變法不可得，瓶等不同不可得的話，是不對的，甚麼原因呢？是事雖然是有，因爲有“八種原因”，所以也是不可得。

　　【答曰：變法及瓶等果，不同八因緣不可得。何以故？若變法及瓶等果，極近不可得者，小遠應可得；極遠不可得者，小近應可得；若根壞不可得者，根淨應可得；若心不住不可得者，心住應可得；若障不可得者，變法及瓶法無障應可得；若同不可得者，異時應可得；若勝不可得者，勝止應可得；(P032)若細微不可得者，而瓶等果粗應可得。】

　　這是龍樹菩薩駁斥上面的話。意思就是你說：事情雖然是“有”，不過是因爲有“八種因緣”，所以不知。然而，這“變法”及“瓶果”，不同這八因緣不可得啊！怎樣知道呢？設若這“變法”和“瓶果”：

　　一、“極近”不可得的話，那麼，稍微離開一點，總應當可得啊！

　　二、如果，“極遠”而不可得的話，那麼，稍微近一點總可以看得見啊！

　　叁、縱然是“根壞”了固然是不知道，但是根沒有壞，好好的時候，總應該知道才對啊！

　　四、假使“心”沒有注意，當然是不知道，然而心若是已經注意了的時候，那就應當知道啊！

　　五、你說：因爲被東西“遮障”住了，所以看不見；然而，這變法以及瓶果，是沒有東西可以遮障它，總應當可以看得見啊！

　　六、“相同”的東西，固然是不容易看得出，但是不同的東西，好像白(P033)布上有了黑點，總該看得見啊！

　　七、正在撞鍾打鼓，音聲太大了的時候，當然聽不到細聲，然而大聲停止了之後，細聲總該聽到啊！

　　八、微細的東西，你說看不見，我很相信，然而瓶等“果”是粗色，爲甚麼也看不見呢？所以你們說：“因”中先已經有了“果”，而不可得的話，我是不會相信的。

　　【若瓶細故不可得者，生已亦應不可得。何以…

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