..續本文上一頁故？生已，未生，細相一故。生已，未生，俱定有故。問曰：未生時細，生已轉粗，是故生已可得，未生不可得。答曰：若爾者，因中則無果。何以故？因中無粗故。又因中先無粗，若因中先有粗者，則不應言細，故不可得；今果是粗，汝言細故不可得，是粗不名爲果。今果畢竟不應可得，而果實可得，是故不以細故不可得。如是有法，因中先有果，以八因緣故不可得，(P034)先因中有果，是事不然。】
設若你說：因爲瓶“果”也同“未生”的時候一樣是“細”，所以也是不可得，那麼，“生已”也應當是不可得。甚麼原因呢？因爲“生已”和“未生”細相是一樣啊！“生已”和“未生”，都是一定啊！
問：“未生”的時候是“細”，“生了”之後轉“粗”，所以“生已”可得，“未生”是不可得。龍樹菩薩又破他說：設若按你這樣說，那麼，“因”中先就沒有“果”，甚麼原因呢？因爲“因”中沒有“粗果”啊！
還有，“因”中先沒有“粗”，設若“因”中先有“粗”，那就不應當說：“細故不可得”。現今“果法”是“粗”，你們說因爲“細”故不可得的話，那麼，“粗”的就不能叫做“果”了。現今“果法”應當是不可得，而在事實上，“果法”又是可得，所以不能因爲“細”故是不可得。這樣看起來，你們說：“因”中先有“果”，是由“八種因緣”不可得；你說“因”中先有“果”，是沒有這個道理。(P035)
【複次：若因中先有果生者，是則因、因相壞；果、果相壞。何以故？如氎在縷，如果在器，但是住處，不名爲因。何以故？縷、器非氎、果因故。若因壞，果亦壞，是故縷等非氎等因。因無故，果亦無。何以故。因因故，有果成。因不成，果雲何成？】
這一段文先要明白一個定義：就是說：如果照你們的主張：“因”中已經有了“果”，那麼，這“因”不過是“果”的住處，好像籃子裹面藏了物一樣，這籃子不過是藏物的處所，籃子決不是生物的“因”。
所以說：設若“因”中先有“果”生的話，那末，“因”只是“果”的住處，生“果”的“因”義就失掉了！“因”是對“果”說：“因”的義既然不成，“果”的義也當然不成。所以說：“因果相”都一齊壞了？甚麼理由呢？好像布在紗線之中，和果子放在器物中一樣，不過是住處罷了！決不能叫做生“果”的主“因”，甚麼原因呢？紗線不是氎布的“因”，好像器物(P036)不是果子的“因”是一樣。因爲這個道理，所以“因”不能成立，“果”也是不能成立。甚麼理由呢？因爲有“因”才有“果”，“因”都沒有，“果”怎樣有呢？
【複次：若不作，不名果，縷等因，不能作氎等果。何以故？如縷等不以氎等住故能作氎等果，如是則無因無果。若因果俱無，則不應求因中，若先有果，若先無果。複次：若因中有果而不可得，應有相現，如聞香知有華，聞聲知有鳥，聞笑知有人，見煙知有火，見鹄知有池，如是因中若先有果，應有相現；今果體亦不可得；相亦不可得；如是當知：因中先無果。】
這都是說“因”中先有“果”。就是說：“能作”才叫做“果”，設若“不作”，就不能叫做“果”。好像說：紗線的“因”，不能作布氎的“果”，甚麼原故呢？如果紗線不作布氎，又能夠得布氎的“果”，這樣一來，就變無“因”，無“因”、當然就無“果”；因、果既然都無，那就不應當追求，“因”(P037)中若先有“果”，或是無“果”。
假使你又說：“因”中雖然是有“果”，不過是看不見罷了！那麼，應當也有“相”來表現，好像：華、雖然是沒有看見，因爲聞到了花的香氣，所以知道有花；聽到了鳥雀叫的音聲，所以知道有鳥；聽到了有人笑的音聲，所以知道有人；看見煙就知道有火；看見白鹄就知道那兒有水池。照上面這樣說起來，你們說：“因”中先有“果”，縱然是看不見，也應當有“相”表現啊！現今你們說的，不但是“果體”不可得，連“表相”也不可得，所以知道“因”中先無“果”。
【複次：若因中先有果生，則不應言因縷有氎，因蒲有席。若因不作，他亦不作，如氎非縷所作，可從蒲作耶？若縷不作，蒲亦不作，可得言無所從作耶？若無所從作，則不名爲果。若果無，因亦無，如先說。是故從因中先有果生，是則不然。】
再說：設若“因”中先已經有了“果”生的話，那麼，就不應當說是由紗線而成功的布氎，是由蒲草而成功的席子。設若“自因”既然不能作“自(P038)果”，那“他因”更不能作“自果”，好像布既然不從紗所成，難道是從蒲草而成的嗎？所以紗不能成布，蒲更不能成布。這樣一來，可以說：這布是無所從而出啊！設若是無所從而出的話，那就不叫做“果”了！“果”既無，“因”也是無，這在前面已經說過了，所以你們說：“因”中先有“果”，是不對的。
【複次：若果無所從作，則爲是常，如涅槃性。若果是常，諸有爲法則皆是常。何以故？一切有爲法皆是果故。若一切法皆常，則無無常；若無無常，亦無有常。何以故？因常有無常，因無常有常，是故常、無常二俱無者，是事不然。是故不得言：因中先有果生。】
再說：設若這“果”是無所從作，那就是恒常同“涅槃性”一樣了。設若這“果法”是“常”，那一切“有爲法”都是“常”了。甚麼原因呢？因爲一切“有爲法”，都是“果法”，設若一切法都是“常”的話，那就沒有“無常”。“無常”和“常”是“對待”而立的，“無常”既然沒有，“常”也當然(P039)沒有。甚麼原因呢？因爲有“常”，才說有“無常”；因爲有“無常”，才說有“常”。所以“常”和“無常”，是相對而有的，上面既然沒有相對的東西，那麼，他說“常”與“無常”兩種都是沒有，人家是不會贊成的。所以，不可以說：“因”中是先有“果”。
【複次：若因中先有果生，則果更與異果作因，如氎與著爲因，如席與障爲因，如車與載爲因，而實不與異果作因，是故不得言：因中先有果生。若謂如地先有香，不以水灑，香則不發；果亦如是，若未有緣會，則不能作因。是事不然，何以故？如汝所說，可了時名果，瓶等物非果。何以故？可了是作，瓶等先有非作，是則以作爲果。是故因中先有果生，是事不然。】
再說：設若說“因”中一定先有“果”生的話，那麼，此“果”更可以給“異果”作“因”，好像：雞生蛋，雞是“因”，蛋是“果”。然而蛋又可以生雞，那末蛋既然是“果”，雞、就叫做“異果”，意思就是“果”又生“果”。好像布是給被著做“因”，席子是給遮障做“因”，車子是給載物做“因”，而事實上是不給“異果”做“因”，所以不可以說“因”中先有“果”生。
設若你又說：好像地一樣，本來是先有香，然而，設若不用水去灑，地下的香是不會發出來！這譬喻，就是說：“因”中雖然是先有“果”，但是，若不遇“緣”，這“果”就不能作“後果”的“因”，好像女人雖然是可以生子，然而沒有生子的緣，還是不能生子，怎樣可以將此子來作生孫的“因”呢？
你說這種話，也是似是而非，並不是“真理”啊！怎樣知道呢？照你們所說的話，要明了看得見的時候，才叫做“果”。瓶等物在泥團裹面，還是看不見，所以不叫做“果”。甚麼理由呢？因爲可以明了的時候，是叫做“作”，你不是說：瓶等“果”在“因”中已經是先有了，那就不叫做“作”，這樣，我們就可以知道，是以“作”爲“果”，現在你說：“因”中先已經有了“果”，所以不對啊！好像：車料是“因”，車是“果”，載物是“後果”，你說“因”中先有“果”，如同說木料中已經有載物的“後果”，是一樣的大(P041)笑話。
【複次：了因但能顯發，不能生物，如爲照闇中瓶故然燈，亦能照余臥具等物；爲作瓶故和合衆緣，不能生余臥具等物，是故當知：非先因中有果生。複次：若因中先有果生，則不應有今作、當作差別。而汝受今作、當作；是故非先因中有果生。】
再來談談：“了因”和“生因”不同。“生因”如種生芽，“了因”如燈照物，你們把“了因”當做“生因”，所以一錯就錯到底。所以說：“了因”但能夠“顯發”而已，不能夠“生物”；好像照暗中瓶，所以點燈，這燈、不但是能照瓶，並且能照床、被、帳、枕，其余的一切臥具等物。因爲要作瓶，所以用水、土、繩、泥團、人工等和合成瓶；然而，不能將水土泥團繩子來成功帳子被條臥具等物；所以你說：“因”中先有“果”生，是不對的。
再說：設若“因”中先有“果”生的話，那麼，既然有了“果”，又何(P042)必現在要去“作”，才有“果”受用；還有“未作”的，就沒有受用這兩種差別呢？然而，你們贊成有“今作”、“當作”的差別，所以不是“因”中先有“果”。
這一門，叫做“觀有果無果門”，也就是用“般若”的智慧，去觀察；究竟“因”中是先有“果”呢？還是“因”中先無“果”呢？上來共有叁番問答，一共有二十四破，都是破“因”中先有“果”。第一次是“執”，其余不過是“轉計”而已，破至最後，二十四計已盡，“因”中有“果”的妄計已完，以下是破“因”中先無“果”。
【若謂因中先無果而果生者，是亦不然。何以故？若無而生者，應有第二頭、第叁手生。何以故？無而生故。問曰：瓶等物有因緣，第二頭、第叁手無因緣，雲何得生？是故汝說不然。答曰：第二頭、第叁手、及瓶等果，因中俱無，如泥團中無瓶，石中亦無瓶；何故名泥團爲瓶因，不名石爲瓶因？何故(P043)名乳爲酪因，縷爲氎因，不名蒲爲因？】
外人看見論主把“因”中先有“果”，已經破了，又以爲“因”中先無“果”，大約是對吧？所以論主再來破“因”中先無“果”。就是說，設若你說：“因”中先沒有“果”而又能夠生“果”的話，也是不對。甚麼原因呢？設…
《慈航大師全集(叁)十二門論講話》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…