..續本文上一頁”而生。所謂：色果從色種生，心果從心種生，有漏果從有漏種生，無漏果從無漏種生，無論是已生的“果”，正生的“果”，以及將來會生的“果”，時間雖有不同，而“果法”各從其類，那都是一樣，這就叫做“因緣”。
二、“次第緣”：什麼叫做“次第緣”呢？“次第緣”、就是“等無間緣”。只是“心法”才有，“色法”是沒有的。“等”者、就是同等。“無間”、就是沒有第二個東西，在中間隔斷，就是前一刹那“滅”，後一刹那就繼續而“生”，也不是“滅”了之後才“生”，就是把“生”法的工作做完之後，它才“滅”下去，可見是即“生”即“滅”，沒有一刹那停止的，事實上“心法”是這樣刹那不停，念念生滅的，這叫做“次第緣”。
叁、“緣緣”：什麼叫做“緣緣”呢？“緣緣”、就是“所緣緣”。這也是“心法”才有，“色法”是沒有的。因爲“心法”才有“緣慮”，有“緣慮”、一定有它的“對象”，這“對象”就是“所緣”，在小乘說是“本質色”，在(P054)大乘唯識說是“相分色”，無論是“心王”和“心所”，都有它各個的“相分”，有實體，能帶相，合乎這兩個條件，就叫做“所緣緣”。
四、“增上緣”：什麼叫做“增上緣”呢？就是由“此法”而幫“他法”增加向上增長。除了上面叁緣單獨之外，其余的一切統歸于“增上緣”，此緣、不但是“心法”有，連“色法”也離不了它！所以“色法”只要“二緣”就可以生果。如豆果要有豆種的“因緣”，再加上水、土、陽光、空氣、和人工，這就是“增上緣”。“心法”有六句頌：“眼識九緣生，耳識唯從八，鼻舌身叁七，後叁五叁四，若加等無間，從頭各增一”。就是說：眼識要有九緣才生：一、眼根，二、色境，叁、光明，四、空間，五、作意，六、第六識，七、第七識，八、第八識，九、種子。這“九緣”除了第二是“所緣緣”，第九是“因緣”外，其余都屬于“增上緣”，另外再加上一個“等無間緣”，那眼識就有“十緣”了。耳識除了光明。鼻識、舌識、身識、均除了光明和空間。意識要五緣，第七識要叁緣，第八識要四緣，可以意推而知。總言之：凡是“心法”，一定要“種子”、“境界”、“次第”，以及其他的幫(P055)助，這叫做“增上緣”。
以上“四緣”的意義明白了之後，再來說到“無果”，什麼理由呢？就是說：設若“因”中有“果”，那就不要其余的叁種“緣”。設若“緣”中有“果”，那又用不著“因”，“因”中既然沒有“果”，“緣”中也是沒有“果”，“因緣”中既然都沒有“果”，“果”是對“因”說的，既然沒有“果”，也就沒有“因緣”。“因”、“緣”、“果”，叁法都沒有，那不是“空”是什麼？所以說：如是一一中“無”，和合中亦“無”，雲何得言“果”從“緣”生？
【複次：若果緣中無，而從緣中出，是果何不從，非緣中而出？若謂果、緣中無，而從緣生者，何故不從非緣生？二俱無故。是故無有因緣能生果者。果不生故，緣亦不生，何以故？以先緣後果故。緣果無故，一切有爲法空；有爲法空故，無爲法亦空；有爲、無爲空故，雲何有我耶
】
依據上面的道理，我們就可以知道：“果法”，在“衆緣”中是沒有的。設若“果法”在“衆緣”中都是沒有，你們一定要說：“果法”是從“衆緣”(P056)而出，那麼，爲什麼不說從“非緣”中而出呢？因爲“緣”和“非緣”都是“無果”，要出“果”的話，應當一齊出才對。因這個道理，就可以知道沒有“因緣”可以生“果”。“果”既然不生，“緣”也是不生。什麼原因呢？因爲先“緣”後“果”，沒有“果”，當然沒有“緣”；好像沒有兒子，當然沒有母親這個名字。“因緣”及“果”，既然通同沒有，那一切有爲法皆“空”，因爲一切有爲法，不出“因緣果”叁個字啊！有爲法既然是“空”，那無爲法當然也是“空”，因爲“有”和“無”是對待的假名啊！有爲法和無爲法既然都“空”，那還有一個甚麼“神我”不“空”呢？所以一“空”一切都是“空”啊！
【觀相門第四
複次：一切法空。何以故？
有爲及無爲，二法俱無相，以無有相故，二法則皆空。
有爲法不以相成。問曰：何等是有爲相？答曰：萬物各有有(P057)爲相，如牛：以角峰垂颉，尾端有毛，是爲牛相。如瓶：以底平、腹大、頸細、唇粗，是爲瓶相。如車：以輪軸、轅、轭，是爲車相。如人：以頭、目、腹、脊、肩、臂、手、足，是爲人相。如是生、住、滅，若是有爲法相者，爲是有爲？爲是無爲？】
這一門完全是“破相”，這“相”的範圍很寬，不但是看得見的是“相”，就是看不見的也是“相”，至正文中便知。先“立宗”：一切法空。何以故以下，是“出因”。論主說：無論是有爲法，或無爲法，這兩種法，都是“無相”。因爲沒有“相”的原故，所以有爲、無爲二法都是“空”。現在來先說“有爲法”，不是因“相”來成立的。
問：甚麼是“有爲相”呢？答：無論那一種物，都是各有各的“相”。例如牛吧！它兩邊有角，頸上面起包，項下面垂下來好像壺一樣，尾巴上有毛，這就是牛的相狀。又例如瓶：瓶底是平的，瓶肚子是大的，瓶頸是細的，(P058)瓶的唇是很粗的，這就是瓶的相狀。又例如車：它是用輪，用軸，用轅，用轭，來做的，這就是車相。又例如人：它是有頭、眼睛、肚子、背脊、肩頭、膊臂、手腳等等，這就是人相。明白了上面的道理，那末，試問：“生”“住”“異”“滅”，設若是有爲法的相狀，到底是“有爲”？還是“無爲”呢？
【問曰：若是有爲有何過？答曰：若生是有爲，應有叁相；若生是無爲，何名有爲相？若生是有爲者，即應有叁相，是叁相，複應有叁相，如是展轉則爲無窮。住、滅亦爾。若生是無爲者，雲何無爲與有爲作相？離生、住、滅，誰能知是生？複次：分別生、住、滅故有生，無爲不可分別，是故無生，住、滅亦爾。生、住、滅空故，有爲法空；有爲法空故，無爲法亦空，因有爲故有無爲，有爲、無爲法空故，一切法皆空。】
問：設若是“有爲”，有甚麼過咎呢？答：設若“生”是“有爲法”的話，那就應當更有“生”“住”“滅”叁相。甚麼原因呢？因爲有“生”，一(P059)定有“住”有“滅”，這樣的生、住、滅，生、住、滅一直的流下去，豈不是成了“無窮”嗎？“生”是這樣，“住”、“滅”也是這樣。
設若“生”是“無爲”的話，“無爲”怎樣可以給“有爲”作相？因爲“無爲法”，就是離開了生、住、滅，既然離開了生、住、滅，就沒有了“對待”，誰又知道生、住、滅呢？還有一個道理：因爲分別生、住、滅，才知道有生、住、滅；“無爲法”是不可分別，所以“無爲法”是沒有生、住、滅。生、住、滅既然是“空”，那一切有爲法都是“空”。有爲法“空”，無爲法那裏還不“空”呢？因“有爲”，才說“無爲”；有爲、無爲法都“空”，所以一切法都是“空”。
【問曰：汝說叁相複有叁相，是故無窮，生不應是有爲者，今當說：生生之所生，生于彼本生；本生之所生，還生于生生。法生時，通自體七法共生：一法，二生，叁住，四滅，五生生，六住住，七滅滅。是七法中，本生除自體，能生六法；(P060)生生能生本生，本生還生生生，是故叁相雖是有爲，而非無窮。住、滅亦如是。】
這一段是小乘人救前面所說“無窮”的過失。外人問：你們大乘說生、住、滅“叁相”，更有生、住、滅“叁相”，所以會犯無窮的過失。但是我現在又有一種說法：雖然是“有爲”，然而不會犯無窮過。這道理是怎樣說法？就是每一法生時，都能有七法：即如第一是爲“法體”，第二是爲“本生”，第五是爲“生生”。他說：“生生”能夠生“本生”，反過來“本生”又來生“生生”，這樣，互相而“生”，就不會“無窮”。“生”是這樣，“住”和“滅”也是這樣。就是“本住”住“住住”，“住住”又能住“本住”。“本滅”滅“滅滅”，“滅滅”又能夠滅“本滅”。
【答曰：若謂是生生，還能生本生，生生從本生，何能生本生？若謂生生能生本生，本生不生生生，生生何能生本生？若謂是本生，能生彼生生，本生從彼生，何能生生生？若謂本生(P061)能生生生，生生生已還生本生，是事不然。何以故？生生法應生本生，是故名生生，而本生實自未生，雲何能生生生？】
這是大乘破小乘的話：就是說：設若你說：“生生”、還能夠生“本生”，那不過是一個笑話罷了！因爲“生生”是從“本生”來生的，爲甚麼又能夠生“本生”呢！豈不是父親生兒子，兒子又倒過來生父親嗎？所以說：若謂“生生”能夠生“本生”，如果“本生”不生“生生”的話，那“生生”又怎樣能夠生“本生”呢？設若又說：“本生”能夠生彼“生生”，那更是笑話，“本生”是從“生生”生出來的，怎樣又能夠生出“生生”來呢？設若你又說：“本生”是能夠生出“生生”，“生生”生了之後，所以還來生“本生”，那也是不對，甚麼原因呢？“生生”的法則，應當生“本生”，所以才叫做“生生”；然而“本生”自己還沒有出世，怎樣又能夠生出兒子呢？那豈不是一個大笑話！
【若謂生生生時，能生本生者，是事亦不然。何以故？是生生(P062)生時，或能生本生，生生尚未生，何能生本生？是生生生時，或能生本生，而是生生自體未生，不能生本生。若謂是生生生時，能自生，亦生彼；如燈然時，能自照，亦照彼，是事不然。何以故？燈中自無闇，住處亦無闇，破闇乃名照，燈爲何所照？燈體自無闇，明所住處亦無闇。若燈中無闇，住處亦無闇，雲何言燈自照，亦能照彼？破闇故名爲照，燈不自破闇，亦不破彼闇，是故燈不自照，亦不照彼；是故汝先說燈自照亦照彼，生亦如是，自生亦生彼者，是事不然。…
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