設若說：“生生”正生的時候，所以能夠生“本生”，這話是不對的！甚麼原因呢？就是說：如果“生生”已經“生出”來了，或者能夠生“本生”；現在“生生”自己尚且沒有，怎樣可以生“本生”呢？你們看見過：母親尚且還沒有出世，就會生兒子的奇事嗎？
恐怕外人又轉救：“生生”正生的時候，能“自生”，又能“生他”。這(P063)意思恐怕不容易懂，所以來說一個譬喻：好像一盞燈正點起了的時候，一方面能照自己的燈，同時又能照人和照物，這不是自照、照彼嗎？這譬喻用得適當不適當呢？當然不適當！怎樣知道呢？試看論主先破了他舉的喻，那法當然就不能成立。
你說照燈，燈是以“明”爲義，我只聽到人家說：燈光只照“暗”，沒有聽見人家說：燈光可以照“明”啊！要知道：燈的本體不是“暗”，就是“明”的處所當然是沒有“暗”，設若燈的自體沒有“暗”，“明”的處所也沒有“暗”，你怎樣可以說：燈能“自照”，又能“照彼”呢？因爲“破闇”才叫做“照”，現在燈本身上沒有“暗”，所以不能“照自”，“明”的處所也沒有“暗”，所以也不能“照彼”，所以你說的：燈能“自照”，又能“照彼”，是不對的，這道理明白了的話，那末，“生”也是一樣，你說“生生”，能生“自己”，又能生“本生”，是沒有這件事。
【問曰：若燈然時能破闇，是故燈中無闇，住處亦無闇。答曰：(P064)雲何燈然時，而能破于闇？此燈初然時，不能及于闇。若燈然時不能到闇，若不到闇，不應言破闇。複次：燈若不及闇，而能破闇者，燈在于此間，則破一切闇。若謂燈雖不到闇，而力能破闇者，此處然燈，應破一切世間闇，俱不及故。而實此間然燈，不能破一切世間闇，是故汝說燈雖不及闇，而力能破闇者，是事不然。複次：若燈能自照，亦能照于彼，闇亦應如是，自蔽亦蔽彼。若謂燈能自照亦照彼，闇與燈相違，亦應自蔽亦蔽彼。若闇與燈相違，不能自蔽，亦不蔽彼，而言燈能自照亦照彼者，是事不然，是故汝喻非也。】
問：燈正點起了的時候，能夠“破闇”，“暗”破了之後，我也知道：燈中沒有“暗”，燈照的處所也沒有“暗”。答：你這才是一個大笑話！怎樣可以說：正點燈的時候，而能夠“破暗”呢？甚麼理由呢？因爲燈最初才點的時候，這燈上的光，還沒有及到“暗”，設若初點燈時，不能到“暗”的地(P065)方，既然燈光沒有到“暗”，那就不應當說“破暗”。
再來說說：假定你一定要說：燈光雖然是不及于“暗”，然而又能夠“破暗”，那麼，燈在這裏，豈不是能破全世界上一切的“暗”嗎？設若你又說：燈光雖然是沒有到“暗”的地方，然而它的力能夠“破暗”的話，那麼，此處然燈，應當能破一切世界上的“暗”啊！然而這裏點燈，不能夠破一切世界上的“暗”，所以你說的：燈光雖然是沒有到“暗”，而力能夠“破暗”的話，是不對的。
還有：設若燈能夠照自己，又能夠照其他的東西，那麼，“暗”也是一樣，應當能夠障蔽自己，也能夠障蔽一切。設若燈光同黑暗是相違的，黑暗既然不能夠障彼、障自，那你說的燈光，能夠自照、照他，也是不對，所以你說的譬喻是用不著的。
【如生能自生亦生彼者，今當更說：此生若未生，雲何能自生？若生已自生，已生何用生？此生未生時，應若生已生，(P066)若未生生。若未生而生，未生名未有，雲何能自生？若謂生已而生，生已即是生，何須更生？生已更無生，作已更無作，是故生不自生。若生不自生，雲何生彼？汝說自生亦生彼，是事不然。住、滅亦如是。】
前面先破“能例”的“喻”，現在來破“所例”的“法”。所以說：你前面所說的那個“生”，能“自生”又能“生彼”，現今再來說說：試問：你這一個“生”，設若還沒有“生起”的時候，怎樣能夠“自生”呢？假定說已經生“自生”了，那麼，“已生”、用不著“再生”了。就是說：這個生“未生”的時候，還是生了之後“再生”？還是沒有生“才生”？設若你說：是沒有“生”才“生”，要知道：“未生”、就叫做“未有”，“未有”怎樣能夠“自生”呢？假定你又說：是“生”了之後才“生”的。如果“生”了之後，那就是“生”，又何必“再生”做甚麼？因爲“生”了用不著“再生”，好像作東西一樣，作過了用不著再作，所以這個“生”，是不能“自生”，設若自己(P067)都不能“生”，又怎樣可以“生彼”呢？好像：自己尚且都不能“生存”，還能夠保護別人“生存”嗎？所以你說：能“自生”又能“生彼”，那能有這件事呢？“生”既然是這樣，那“住”和“滅”的道理，也可照這樣推知啊！
【是故生、住、滅是有爲相，是事不然；生、住、滅有爲相不成故，有爲法空。有爲法空故，無爲法亦空。何以故？滅有爲，名無爲涅槃，是故涅槃亦空。複次：無生、無住、無滅，名無爲相；無生、住、滅則無法，無法不應作相。若謂無相是涅槃相，是事不然。若無相是涅槃相，以何相故，知是無相？若以有相知是無相，雲何名無相？若以無相知是無相，無相是無，無則不可知。】
現在把上面所說的“有爲法”，來作一結論：所以說：是故生、住、滅，你們把它當作“有爲相”，是不對的。生、住、滅說它是“有爲相”既然不成，那“有爲法”就是“空”，有爲法既然是“空”，無爲法當然也是“空”，甚麼原因呢？因爲把“有爲法”滅掉了，才叫做“無爲”的“涅槃”。因爲(P068)既然沒有“有爲”，所以“無爲”的“涅槃”，也是沒有。
還有一種說法：就是沒有生、住、滅，才叫做“無爲相”。那麼，既然沒有生、住、滅，當然是“無法”，“無法”的東西，就不應當作“相”。設若你說：“無相”可算是“涅槃相”，那也是不對。假定說：“無相”就是“涅槃相”的話，那麼，請問你用甚麼“相”，可以知道“涅槃”是“無相”呢？設若你是因“有相”而知“無相”，那麼，“有相”是有相狀的，怎樣叫做“無相”呢？設若因“無相”而知道是“無相”，“無相”就是“無”，“無”就是“不可知”的事相啊！
【若謂如衆衣皆有相，唯一衣無相，正以無相爲相故，人言取無相衣，如是可知無相衣可取；如是生、住、滅是有爲相，無生住滅處，當知是無爲相，是故無相是涅槃者，是事不然。何以故？生、住、滅種種因緣皆空，不得有有爲相，雲何因此知無爲？汝得何有爲決定相，知無相處亦無爲？是故汝說(P069)衆相衣中無相衣，喻涅槃無相者，是事不然。又衣喻，後第五門中廣說。是故有爲法皆空；有爲法空故，無爲法亦空；有爲、無爲法空故，我亦空；叁事空故，一切法皆空。】
現在來說一個譬喻：設若你說：好像在許多衣服裏面，都是有牒紋的，叫做“有相衣”；裏面唯有一件沒有牒紋的，就叫做“無相衣”。正是因爲這一件衣服沒有牒紋的相，所以人家說：拿“無相衣”來！因爲這個原故，就可以知道“無相衣”是可以取的。這譬喻明白了，就可以知道：有生、住、滅，既然是“有爲”，那麼，無生、住、滅，應當知道是“無爲”，是故無生、住、滅，是“涅槃”對不對呢？當然是不對。怎樣知道它是不對呢？因爲我在前面說過了生、住、滅，用種種理由，可以證明它是“空”，根本上就沒有“有爲相”，“有爲相”既然沒有，怎樣可以因“有爲”而知道“無爲”呢？我真真倒要來請問你一下：你得到甚麼“有爲法”的“決定相”，而知道“無相處”是“無爲”呢？所以你前面說的在衆相衣中有一件“無相(P070)衣”，用它來譬如“涅槃”的“無相”，是不可以的。所以知道：一切“有爲法”都是“空”的，“有爲法”既是“空”，“無爲法”當然也是“空”，“有爲”和“無爲”通同都“空”了，還有甚麼“我”不空嗎？“有爲”、“無爲”、“我”，叁件事都“空”，一切法當然是“空”。
【觀有相無相門第五
複次：一切法空。何以故？
有相相不相，無相亦不相；離彼相不相，相爲何所相？
有相事中相不相，何以故？若法先有相，更何用相爲？複次：若有相事中相得相者，則有二相過：一者先有相，二者相來相。是故有相事中相無所相。無相事中相亦無所相，何法名無相，而以有相相？如象有雙牙，垂一鼻，頭有叁隆，耳如箕，脊如彎弓，腹大而垂，尾端有毛，四腳粗圓，是爲象相。若離是相，更無有象可以相相。如馬豎耳，垂
，四(P071)腳同蹄，尾通有毛，若離是相，更無有馬可以相相。如是有相中相無所相，無相中相亦無所相；離有相、無相，更無第叁法可以相相，是故相無所相。】
這第五門是觀察“有相”和“無相”，都是沒有的。本論唯一的主張：就是一句話：“一切法空”而分做十二門的理由，來說明“空”的所以罷了。所以先征問：何以知道“一切法空”的原故？就是說：如果這一法是“有相”，既然已經有了“相”，當然用不著再有“相”；如果這一法本來就是“無相”，好像：龜無毛，兔無角一樣，既然是“無相法”，當然不能再加上甚麼“相”。試問：離開了上面這兩種：“有相”和“無相”，要怎樣再成一個甚麼“相”呢？
以下是用長行來解釋這偈頌的。我說“有相”的事物中，再不能“加相”，是甚麼原因呢？因爲：這件事物上已經先有“相”，試問：更用“相”做甚麼？我們再來研究：設若這有“相”的事物中，再加上一個“相”，那就會(P072)生出兩種過失；一種是先有的“相”，一種是後加的“相”。所以“有相”之中再“加相”，是不合乎道理。
“有相”之中“無所相”我已經懂了，然而“無相”之中總可以“有所相”吧？“無相”之中也不能“有所相”，甚麼原故呢？試問：你有看見過那一種“無相法”上“有所相”呢？好像一只象吧！因爲它有兩個長牙，一個很長的鼻子…
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