..續本文上一頁垂下來，頭頂上有叁個包，耳朵好像畚箕一樣，背脊同弓一樣的彎彎，肚子很大的也垂下來了，尾巴上有許多毛，四只腳很粗大而圓的，這就是象的相啊！試問：設若離開了上面這許多相，那裏還有一個象的相可以去相嗎？再好像一匹馬吧！馬的耳朵是豎起來的，兩邊的鬘是分開來垂下去，四只腳同蹄以及尾巴通同有毛，設若離開了這許多相，還有一匹馬的相可以去相嗎？因此，無論“有相”中是“無所相”，“無相”中也是“無所相”，試問：離開了這“有相”和“無相”，再沒有第叁法可以做“所相”啊！所以一切法上決定沒有甚麼“所相”。(P073)
【相無所相故，可相法亦不成。何以故？以相故知是事名可相。以是因緣故，相、可相俱空；相、可相空故，萬物亦空。何以故？離相、可相，更無有物。物無故，非物亦無；以物滅故名無物，若無物者，何所滅故名爲無物？物、無物空故，一切有爲法皆空；有爲法空故，無爲法亦空；有爲，無爲空故，我亦空。】
我們要知道：要先有“物”，然後才可以說是有“相”。反過來也可以說：“相”既然都沒有，那麼，這東西也是沒有。甚麼原因呢？因爲有“相”，所以才知道這件東西是可以“相”的。現在因爲“相”既然沒有，所以“可相”的物體也是沒有，二者皆空。“相”同“可相”的物體都“空”，所以一切萬物皆“空”。甚麼理由呢？因爲一切萬物“有”的話，都不能離開“相”和“可相”；如果離開了“相”和“可相”，當然就沒有“物”。“物”既然沒有，“非物”也是沒有；因爲“物”滅了，所以才叫做“非物”；設若“物”(P074)都沒有，那說甚麼“滅”，既無物“滅”，說甚麼“無物”？“物”和“無物”都“空”，所以一切有爲法都“空”。有爲法既然是“空”，無爲法也是“空”，因爲是對待得名的啊！有爲、無爲都“空”，那裏還有甚麼“我”不空呢？
【觀一異門第六
複次：一切法空。何以故？】
如果我們用智慧去過細觀察一下：就可以知道“體用”和“心法”都不是一、異。因爲：體是“體”，用是“用”，怎樣可以說它是“一”？體不離“用”，用不離“體”，也不能說它是“異”。“心”和“萬法”的道理，也是一樣的意思。爲甚麼要說它是非“一”非“異”呢？其目的就是要說一切法都是“空”。理由就在下面說明。
【相及與可相，一異不可得，若無有一異 是二雲何成？是相、可相，若一不可得，異亦不可得；若一、異不可得，是二則不成，是故相、可相皆空。相、可相空故，一切法皆(P075)空。】
“相”、是“相狀”，“可相”、是“物”，“相”和“物”是“一”嗎？當然不是；那麼，“相”和“物”是“異”嗎？譬如白紙，“紙”和“白”是兩樣嗎？當然也是不對！結果，“一”也不對，“異”也不對，所以“相狀”和“物”都是“空”啊！“相狀”和“事物”都是“空”，所以“一切法”都是“空”。
【問曰：相、可相常成，何故不成？汝說相、可相一、異不可得，今當說：凡物或相即是可相，或相異可相，或少分是相，余是可相。如識相是識，離所用識更無識；如受相是受，離所用受更無受，如是等相，即是可相。】
外人看見論主說：“相”和“物”，一、異都不對，心裏有一點不服氣，所以論主說一、異都不能成，外人偏偏要說一、異都可成。現在先說“相”和“物”是“一”的例子。例如：識的分別“相”，和識的“體”，你能夠說(P076)它不是“一”嗎？試問：離開了分別的功用，還有甚麼識的“體相”呢？又例如受也是一樣。試問：離開了領納的功用，那裏還有甚麼受的“體相”呢？把上面兩個例子看過了之後，就可以知道：“相”和“事物”是“一個”啊。
【如佛說滅愛名涅槃，受是有爲有漏法，滅是無爲無漏法；如信者有叁相，樂觀近善人，樂欲聽法，樂行布施，是叁事身、口業故，色陰所攝；信是心數法故，行陰所攝，是名相與可相異。】
上面舉的例子是證明“相”和“事物”是一，現在要舉過例子來說明“相”和“事物”是“異”。例如佛平常對我們所說的：要滅除了“愛”才叫做“涅槃”，因爲“愛”是生滅的“染汙法”，“涅槃”是不生滅的“清淨法”，所以愛和涅槃絕對是“異”。又好像一個有信心的人一樣，他一定有“叁種相”來表示他的“信心”：一、他喜歡去親近良師善友的善知識，二、他一定是喜歡聽聞正法，叁、他更喜歡布施救濟窮苦的人。因爲知道親近善人，可以得到教訓：聽聞正法，可以得開智慧；布施窮苦，可以得增福報。然而這“叁(P077)事”是屬于身、口的“色陰”所攝，而“信心”是在“行陰”中“善心所”裏面所攝，可見“相”和“事體”也是“異”。
【如正見是道相，于道是少分；又生、住、滅是有爲相，于有爲法是少分，如是于可相中少分名相。是故或相即可相，或相異可相，或可相少分爲相；汝言一、異不成故，相、可相不成者，是事不然。】
現在拿“正見”來做比例：好像有正知、正見的人，就是“道”的相。甚麼原因呢？因爲“道”有八種，所謂：“八正道”。然而“正見”是八正道之一，所以叫做“少分”。還有，生、住、異、滅也是有爲法的表相，然而有爲法的範圍很大，無論是“色法”、“心法”、“心所法”，乃至“不相應行法”，都是屬于“有爲法”，現在生、住、異、滅是屬于“不相應行法”裏面一少部分，所以也叫做“少分”。這樣說起來：在事物中有“少分”的相，也可以叫做“相”。因爲這種原故：或“相”和“事物”是“一”，或“相”和“事物”是“異”，或“事物”中有“少分”的“相”，你們一定要說：“一”、(P078)“異”都不成，所以“相”和“可相”的事物也都不成，我們以爲是不對。
【答曰：汝說或相是可相，如識等；是事不然。何以故？以相可知名可相，所用者名爲相，凡物不能自知，如指不能自觸，如眼不能自見，是故汝說識即是相可相，是事不然。複次：若相即是可相者，不應分別是相是可相；若分別是相是可相者，不應言相即是可相。複次：若相即是可相者，因果則一。何以故？相是因，可相是果，是二則一；而實不一，是故相即是可相，是事不然。】
這是論主破他們所說的“相”和“可相”是“一”的不對。甚麼理由呢？因爲“相”是可以知道的，所以叫它是“可相”的話，就是因爲有“能相”，才知道有“可相”的境界。所用者是“相”，所以你說“相”和“可相”是“一”，當然不對。還有，設若“相”和“可相”是“一”的話，那麼，又何必分別這是“相”，那是“可相”呢？如果你一定要分別這是“相”，那是“可相”的話，那就不可說兩個是“一”啦！還有，你一定要說是“一”，(P079)那就變成了因果是“一”，因爲“相”是因，“可相”是果，你說“相”就是“可相”，所以因果就應當是“一”，然而事實上並不是“一”，所以你們說：“相”就是“可相”的事物，當然是不對。
【汝說相異可相者，是亦不然。汝說滅愛是涅槃相，不說愛是涅槃相；若說愛是涅槃相，應言相、可相異，若言滅愛是涅槃相者，則不得言相可相異。又汝說信者有叁相，俱不異信，若無信則無此叁事，是故不得言相可相異。又相可相異者，相更複應有相，則爲無窮。是事不然，是故相可相不得異。】
再說：你說“相”和“可相”是“一”，固然是不對；就是說“相”和“可相”是“異”，也是不對！甚麼原因呢？因爲你說滅除了“愛”才是“涅槃”的義相，你不是說：“愛”就是“涅槃相”。如果說“愛”就是“涅槃相”，應當說“相”和“可相”的事物是“異”，設若說“滅愛”就是“涅槃相”，那就不可以說“相”和“可相”是“異”。這段文裏面，有一個字你若是明白了，你才可以全盤明白，那一個字呢？就是滅愛的“滅”字，這“滅”(P080)就是“涅槃”，這“滅”既然就是“涅槃”，那“滅”的“相”，和“涅槃”的“可相”，怎樣可以說“相”和“可相”是“異”呢？還有，你不是說：“信者”有，親近知識，聽聞正法，歡喜布施這“叁相”，要知道這“叁相”是不能離開“信”啊！因爲有“信”的人，才有這“叁相”，如果沒有“信”的人，是決定沒有這“叁相”，所以“叁相”和“信”不能說是異。還有，“相”和“可相”如果一定說它是“異”的話，那麼，“相”中更有“相”，這樣一來，豈不是會犯無窮的過患嗎？那是不對，因此，“相”和“可相”的事物，決定不能說是“異物”。
【問曰：如燈能自照亦能照彼，如是相能自相，亦能相彼。答曰：汝說燈喻，叁有爲相中已破。又自違先說，汝上言相可相異，而今言相自能相，亦能相彼，是事不然。又汝說可相中少分是相者，是事不然。何以故？此義或在一中，或在異中，一異義先已破故，當知少分相亦破。如是種種因緣相、(P081)可相，，一不可得，異不可得，更無第叁法成相、可相，是故相、可相俱空。是二空故，一切法皆空。】
現在先拿一個比喻來說：好像燈一樣：能“自照”又能“照人”。論主說：這個比喻用得不對，因爲燈的譬喻，在前面叁有爲相中已經破過了！同時，也是違背你自己所說的話，因爲你上面說“相”和“可相”是“異”，現在爲甚麼又說“相”和“可相”是“一”呢？
縱然你說“可相”中有“少分相”，也是不對，甚麼原因呢？因爲“相”和“可相”，無論是“一”或是“異”在前面都破過了，所以你說“可相”中有“少分相”也是不對。
這樣說來，上面所說過的種種因緣，可以知道“相”和“可相”，無論是“一”或是“異”，都是不對，除此一、異之外，更沒有第叁法可以成立啊！所以知道“相”和“可相”都是“空”，“相”和“可相”既然都是“空”，所以“一切法”當…
《慈航大師全集(叁)十二門論講話》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…