..續本文上一頁然是“空”，因爲“一切法”不出“相”和“可相”啊！(P082)
【觀有無門第七
複次：一切法空。何以故？有無一時不可得，非一時亦不可得，如說：
有無一時無，離無有亦無，不離無有有，有則應常無。
有無性相違，一法中不應共有，如生時無死，死時無生，是事中論中已說。若謂離無，有“有無”過者，是事不然。何以故？離無雲何有有？如先說：法生時通自體七法共生，如阿毗昙中說：有與無常共生。無常是滅相，故名無。是故離無，有則不生。若不離無常，有有“生”者，有則常無。若有“無常”者，初無有住，常是壞故；而實有住，是故有不常無。若離無常，有“有”生者，是亦不然，何以故？離無常，“有”實不生。】
“有”“無”兩種範圍很寬，一、有色無色，二、有見無見，叁、有對(P083)無對，四、有果無果，五、有相無相，六、有漏無漏，七、有爲無爲，八、有明無明，九、有性無性，十、有生無生等……此中所明的，單說：“有”、是指“生”“住”；“無”、是指“異”“滅”。
現在再來說說：一切法都是“空”的。怎樣知道呢？因爲：“有”和“無”同“一時”固然是不可以，就是“異時”也是不可以。先舉出頌文，然後用長行再來解釋；他告訴我們：有、無相違互相破，有、無相對不可離。第一：“有”和“無”這兩種體性，是互相違背的。因爲一法中，“有”和“無”不能同時共有，這道理很容易明白：好像“生”的時候，當然不是“死”，“死”的時候也不是“生”，這道理在中論上已經說過了。設若你說：離開了“無”，可以有“有”，沒有過咎的話，那是不對的。甚麼原因呢？離開了“無”，那裏有“有”呢？因爲“有”和“無”是相對的。在前面已經說過了一回：法生時通自體七法共生，好像在阿毗昙論裏面說的：“有”和“無常”是“相對法”，因爲“無常”是“滅相”，所以滅“有”才叫做“無常”。如果離開了“無”，“有”也就沒有；如果不是離開了“無常”，有一個“有”(P084)生起來的話，那這個“有”就沒有“對待”，沒有“對待”的“有”，那是“常無”，若是“常無”，也就沒有“住”，因爲“常無”，那裏有甚麼“住”呢？但事實上是有“住”，所以“有”不是“常無”，設若離開了“無常”，有一個“有”生起來的話，是不對的！甚麼原因呢？就是離開了“無常”，就沒有“有”生起來啊！
【問曰：有生時，已有無常而未發，滅時乃發，壞是有。如是生、住、滅、老、得，皆待時而發。有起時，生爲用，令有生；生滅中間，住爲用，持是有；滅時，無常爲用，滅是有；老變生至住，變住至滅；無常則壞；得常令四事成就；是故法雖與無常共生，有非常無。】
這一段文，是外人救前面所破之義。假定外人有這樣一個問：“有”生時，已經就有了“無常”，不過沒有發現而已；一到了“滅”的時候，乃發現了壞是“有”。明白了這個道理，所以生、住、滅、老、得，不過是待時而發罷了。“有”起來了的時候，就有“生”的作用，所以令有“生”；如果(P085)在“生”和“滅”的兩中間，那是以“住”爲用，就是保持這個“有”；一到了“滅”的時候，那就是以“無常”爲用，就是把這個“有”滅掉了。“老”是由“生”而變至“住”，又由“住”而變至“滅”，一到了“無常”的時候，那就完全把“有”壞掉了。至于“得”，那是常令“生”“住”“異”“滅”四事成就，所以一切法雖然是與“無常”共生，但是這個“有”，而不是“常無”。這一段，是以“體”雖同時，而“用”是前後來救破。
【答曰：汝說無常是滅相，與有共生，生時有應壞，壞時有應生。複次：生滅俱無。何以故？滅時不應有生，生時不應有滅，生滅相違故。複次：汝法無常與住共生，有壞時應無住，若住則無壞，何以故？住壞相違故。老時無住，住時無老。是故汝說生、住、滅、老、無常、得，本來共生，是則錯亂。】
這一段是破救，答覆前面的話：你們說：“無常”是“滅相”，“同生相”是“同時共生”，那麼，“生”的時候就應當有“壞”，“壞”時也應當有“生”，因爲你說“生”“滅”可以“同時”啊！這樣一來，“生”也不成“生”，“滅”(P086)也就不成“滅”了！甚麼原因呢？因爲：“滅”時不應當有“生”，“生”時也不應當有“滅”，“生”和“滅”這兩個東西是互相違背啊！還有，你們又說：“無常”的東西和“住”又是共生，因爲“無常”就是“壞”，“壞”和“住”是相反的，所以“有”如果是“壞”了的時候，當然是沒有“住”，設若在“住”的時候，也還沒有壞，甚麼原因呢？因爲“住”和“壞”這兩件東西，也是互相違背的啊！如果一變了“老”相，那當然不會像從前那樣照常的“安住”，如果是“住”的時候，那就沒有變成“老”相，所以你們所說的“生”、“住”、“滅”、“老”，“無常”和“得”都是同時共生，決沒有這種道理，那是錯亂的。
【何以故？是有若與無常共生，無常是壞相，凡物生時無壞相，住時亦無壞相，爾時非是無無常相耶？如能識故名識，不能識則無識相；能受故名受，不能受則無受相；能念故名念，不能念則無念相；起是生相，不起則非生相；攝持是住相，(P087)不攝持則非住相；轉變是老相，不轉變則非老相；壽命滅是死相，壽命不滅則非死相；如是壞是無常相，離壞非無常相。若生住時，雖有無常，不能壞有。後能壞有者，何用共生爲？如是應隨有壞時，乃有無常。是故無常雖共生，後乃壞有者，是事不然。如是有、無、共不成，不共亦不成，是故有、無空。有、無空故，一切有爲空；一切有爲空故，無爲亦空；有爲、無爲空故，衆生亦空。】
這一段說明“有”“無”不能同時。甚麼原故呢？因爲“有”設若有“無常”共生的話，然而“無常”是“壞”的意義，凡物正“生”的時候，還沒有“破壞”，就是正在“住”的時候，也還沒有“破壞”，這“生”“住”的時候，豈不是沒有“無常相”嗎？好像能夠“認識”才叫做“識”，如果不能“認識”，那就沒有“識相”。能“領納”才叫做“受”，如果不能“領納”，也能叫做“受”嗎？就是因爲心裏面能夠“起念”，不能“念”那就沒(P088)有“念相”。所以“起”是“生”的相，“不起”就沒有“生相”；能夠攝持不失，才叫做“住相”，如果不能攝持的話，那當然不能夠叫做“住相”。有轉變是“老”的現相，不轉變那就不是“老相”；一到了壽命滅時才叫做“死相”，壽命還沒有滅，當然不叫做“死”。知道了上面這許多比例，也可以知道“壞”就是“無常”的表相，離開了“壞相”，那裏還有甚麼“無常相”呢？
設若你又說：“生”和“住”的時候，雖然是有“無常”，在當時不能“壞有”，將來能夠“壞有”的話，那就用不著說生、住、滅是共生，這樣應當說：隨便甚麼時候凡有“壞”時就有“無常”，所以你們小乘人說：“無常”雖然是共生，不過是以後會“壞有”的話，是不合乎道理。依照上面的道理說起來，無論你說是“有”“無”共生，或是“有”“無”不共生，都是不能成立，所以“有”、“無”皆“空”。“有”和“無”既然都是“空”，那麼，一切有爲生滅法，當然是“空”，有爲法既然都“空”了，那無爲法也就沒有“對待”了！“有爲”和“無爲”統通都“空”了，而“衆生”當然(P089)也“空”。
【觀性門第八
複次：一切法空。何以故？諸法無性故。如說：
見有變異相，諸法無有性，無性法亦無，諸法皆空故。
諸法若有性，則不應變異，而見一切法皆變異，是故當知諸法無性。複次：若諸法有定性，則不應從衆緣生；若性從衆緣生者，性即是作法；不作法不因待他名爲性，是故一切法空。】
要知道十二門論的目的，和中論百論一切般若經是相同的，無非要我們了達一切法是“空”，然而所說的方法不同，所以有各式各樣的說法，現在這一門是用般若的智慧，去覺察一切法的本性是怎樣？所以最後的結論是“空”。
先說一首頌的宗旨，然後用長行來解釋。論主說：宇宙萬有，森羅萬象，形形色色的一切法，設若真有一個固定常恒不變的“體性”，那麼，就(P090)不應當有“成、住、壞、空”“生、老、病、死”“生、住、異、滅”花開花謝、滄海桑田的“變異性”，然而在事實上，我們明明白白看見一切法是有“變異”，由此，我們就可以知道：一切法是“無性”啦。再說：設若一切法如果有一個固定不變異的東西，那麼，一切法就不應當從衆多“因緣”所生的。反過來說：一切法如果是從衆多“因緣”所生的話，那這“體性”是有爲所作的東西；因爲，如果不是有爲所作的東西，那就用不著等待其他的東西來幫助，然後才來立這個假名。現在我們知道一切法都是“衆緣成就”，所以同時也知道一切法都是“空”，因爲佛學上有一句術語“緣生性空”啊！
【問曰：若一切法空，則無生無滅；若無生滅，則無苦谛，若無苦谛，則無集谛；若無苦、集谛，則無滅谛；若無苦滅，則無至苦滅道；若諸法空無性，則無四聖谛。無四聖谛故，亦無四沙門果；無四沙門果故，則無賢聖。是事無故，佛、法、僧亦無，世間法皆亦無，是事不然，是故諸法不應盡空。】
這一段是外人責論主：若說一切法都是“空”，即是“斷滅見”，一切佛(P091)法也都破壞了！所以問：設若一切都是“空”的話，那麼，“生”和“滅”也就沒有了！“生”“滅”如果沒有，那佛說的“苦谛”當然也是沒有。沒有“苦”的“果”，那裏有“苦”的“因”？“苦果”“苦因”既然都沒有，當然無所謂“滅”，沒有“滅谛”，也用不著有“道”。設若照你說：一切法都是“空無自性”，那裏還有甚麼“四聖谛”呢？四聖谛的…
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