洞察實相

　　凡是禅修法門，唯一的目的都是爲了引導衆生獲得洞察實相的正見，認識一切法都沒有獨立的自性。如果我們對一切法存在的真相有正確無誤的了解，就能從輪回的痛苦中解脫。這條痛苦鎖鏈的根本鏈環就是無明，無明牽引我們不自主的在輪回中不斷生死。我們可以用智慧斷除無明，從業的鎖鏈中完全解脫出來。如果我們成就具有菩提心的智慧，不但能夠獲得個人解脫，還能夠圓滿證悟一切種智，具有足夠的能力帶領一切如母有情止息痛苦。

　　爲了明白空性，一定要熟習正確無誤的空性教法。釋迦牟尼佛教導的空性教法，經由一個傑出而不間斷的傳承流傳到今天。這個傳承裏包括一些禅修者與大學者，譬如卓越的龍樹菩薩、月稱菩薩及宗喀巴大師等。如果我們依循沒有解釋諸法究竟實相的各種不同教導，不管花費多少時間禅修，永遠不能洞察諸法實相。因此，找出正確的解釋，然後善加學習、思維並加以禅修相當重要。宗喀巴大師說的以下這段話，敘述這些偉大的印度及西藏大師教授的要旨：

　　一個人能夠看見輪回與解脫中，

　　所有諸法的因果絲毫不爽，

　　並且消除了邪見，

　　這個人已經進入令佛陀歡喜的道路。

　　空性智慧能夠直接對治我們對實相的無明。如果這種智慧與我們平日觀察人事物的方式並不相違，就不是真正的智慧。無明使我們以扭曲的方式來了解人事物，所以，智慧必須完全反其道而行，才可能産生效果。首先要洞察平時自己的心念如何運作，才能知道必須對治什麼。

　　我們的心太習慣于以扭曲的方式觀察，要洞徹真相的面目很困難，因爲我們的智慧非常有限，認清自己錯誤的信念已經十分不容易了，更不用提看見事物的實相，譬如，如果我們自問：“我一直在談論的這個“我”究竟是什麼東西？”即使我們一直在爲“我”著想，甚至在夢裏也如此，要得到這個答案還是非常困難。我們的煩惱如此深厚，連自己平常所見的現象都無法解釋。

　　無始以來，我們的生命輪回不斷，直到今天，想到這個“我”的時候，總以爲它天生就是獨特的，自生的，完全獨立存在，似乎不需倚靠著身體、心靈，或是其他任何的東西；相反的，是完全自給自足的。我們不必學這個錯誤的信念，它從生到死、從死到生，與生俱來。事實上，我們投生在一個染汙身體中的根本原因，就是我們的心，已經預設一個自性存在的“我”，因此，爲這個我，不停地渴求，執取“我”的安全感。

　　這種認識自我的方式完全錯誤。譬如，當我們害怕或忿怒時，心中便升起“我一點也不喜歡它！”的強烈感覺，其他一切事情都變得不重要了。我們唯一能夠想到的事情，就是如何維護住在心中這個顯得自性存在的“我”。其實這個預設爲獨立的“我”根本不存在，純粹是無明的産物。

　　我們確實擁有-個俗谛的“我”。這個“我”以某種方式存在，我們卻相信它以另一種完全相反的方式存在，這就是所有痛苦的主要來源。我們總是陷人自己製造的問題中，因爲，我們所認識的自我是錯誤的，卻把希望建築在這樣的錯誤觀念上。我們的判斷錯誤，並且無法技巧而有效的應付自己面臨的情況，怪不得總是對事情的結果感到失望，因而體驗到強烈的不舒服與不滿足感。

　　 　　我們認爲這個“我”是某種獨立存在的個體，這種感覺爲何是錯誤的呢？如果小心地探索這個問題，答案一定水落石出。想到“我”時，不可能不或多或少想到心或身。因此，如果“我”真的是獨立又自足的，那麼，“我”不是與身心完全合一，就是完全分離。好好禅思這個問題會發現，這是唯一可能的兩種情況。

　　 　　顯然，我不可能離開身與心而單獨存在。因爲，如果不同時指向心與身的某些部分，便無法指認“我”。譬如，身體睡覺的時候，我們說“我在睡覺”。身體在攝取食物的時候，我們說：“我在吃東西”。身體在一張椅子裏面休息時，我們說：“我坐著”。如果這個“我”果真以我們直覺認爲的方式存在，也就是說，它是離開身與心單獨存在的東西，那麼，用這種方式描述自己就沒有意義。如果半個“我”是離開身體而存在的東西，當身體在一張椅子裏的時候，爲什麼要認爲“我坐著”呢？

　　心也是如此。在一段很短暫的時間內，我們的心經過了許多不同，而且經常相反的活動。然而，無論我們的心是在思想、睡覺、禅修、忿怒或只是做白日夢，我們會說：“我在想”。“我在禅修”。“我在生氣”等。如果有一個“我”離開這些不同的心識狀況而單獨存在，把這些心靈活動歸到這個我們覺得唯一又獨立的“我”便沒有意義。

　　 　　最後，關于假定爲獨立存在的“我”。唯一剩下的可能性，同樣是錯誤的。這種想法認爲“我”是與身或心，或是身心的某一部分相同。這種觀點經過分析後也站不住腳。雖然“我”的這個標簽在某些方面提及了身與心，但是，我們沒有辦法指出身或心的任何一部分，然後說：“這就是“我”。”我們的手、我們的心或是身體其他的任何部分，都不是“我”。我們在此時或彼時的思想與感覺，也不是“我”。如果我們認爲自己就是這個身或心，並且不停的想著“這是我的身體”，“這是我的心”，這使一切變得無稽。這種想法暗含的意思是一一“這是身體裏的身體，”以及“這是心裏的心”，兩者都是完全無意義的言論。進一步來說，我們身體裏有非常多的原子，而我們的心每天都有無數的意念閃過，如果我們把它們都稱爲“我”，結論是，我們是百萬個不同的人。如果我們認同“我”就是其中特定的一個原子或意念，也不合理，剩下來的原子與意念算什麼呢？它們歸屬于誰呢？

　　 　　有條理地思維這幾個觀點，並且用它們來查考我們觀察自己的方式，將發現並沒有一個獨立存在的“我”。空性的意義，就是這樣的妄“我”不存在，或是沒有這樣的妄“我”。無明的信念相信，自己的存在多少以一個真實獨立的“我”的樣貌存在著，空性的智慧卻清楚看見，這樣的“我”根本從來不曾存在。這兩種觀點完全相反。雖然我們直覺相信這個妄“我”，但是，俗谛上真實的“我”，既不與我們的身心分離，也不與它們的任何部分合一。相反的，它是依靠著身心兩者而存在。

　　真理有兩種，相對或世俗谛的真理，以及究竟、絕對或勝義谛的真理。世俗谛的“我”，對無明的心來說，看起來好像是前面所說的妄“我”，獨立而自性存在，這是相對的真理。世俗谛“我”的究竟實相，是它存在的真相，可是這樣無明的心不可能理解。只有了解空性，並且能夠現證所有人事物都沒有真實獨立自性存在的心，才能理解這個絕對的實相，這種殊勝的心，不受相對真理錯誤觀念的汙染，因此能看見諸法在相對與絕對兩種層次存在的實相。

　　 　　一旦發展空性見，我們會以一種與現在十分不同的方式來觀察諸法。仿佛一切法都是幻影或海市蜃樓一般。但是，這並不表示什麼都不存在。要緊的是，了知雖然這個“我”，與身心既不分開也不完全相同，但不代表它完全不存在。以爲它不存在是非常危險的結論。一個人對于普通由自我意識帶來的煩惱感到痛苦時，可能會開始研究這個使他煩惱的“我”到底是什麼模樣。經過一番尋索，並且找不到獨立的我時，他或許下結論，認爲他的“我”完全不存在。一旦他對實相的信念落成這樣，很容易就否定一切，不但覺得自己就某方面來說並不存在，而且對其他人事物也抱著同樣的感受。

　　 　　否定的邊見稱爲斷滅論，能夠導致非常嚴重的心理疾病，因此使人遭受嚴重的痛苦。所以，對這個“我”所做的任何調查，都必須非常小心。一定要能夠分辨對于“我”的兩種完全不同的觀念。一般錯誤的觀念，認爲“我”是獨立存在的個體，當這種“我”的邪見遭受駁斥，留下的就是這個真實、世俗谛存在的我。這個“我”依靠身與心而存在。它會行動、造業，並且依照十二緣起中所描述的因果律受報應。這樣的“我”，因爲不是一樣真實獨立的東西，只是一長串相續的行爲與反應中的一部分。對此點有所了解的話，就會明白自作自受的道理，也會明白自己今日所思、所說，以及所做的一切，如何形成未來的經驗。隨著我們的智慧增長，主宰命運的能力也會提高。 　　如果能夠明辨虛妄、獨立的假“我”，與實際存在的真“我”，便不會有落入斷見的危險。否則，禅修空性只會倍增我們的無明。

　　 　　禅修空性會經過幾個不同階段的洞見。首先，我們看清自己如何想像出這個似乎是獨立存在的妄“我”。然後，查看這個妄“我”，觀察它與我們的身心合一還是分離，設法把它指出來時，誠如宗喀巴大師所說：“錯誤的觀點就消溶了。這個“我”開始消溶，終至消逝，溶入絕對的實相”。

　　當我們再也找不到這個“我”，內心將經驗到深刻的空廣感，彷佛失去了一樣寶貴的東西，這時，因爲不再能夠抓住這個“我”，可能會産生恐懼，萬一這種情形發生，一定要注意不落入斷滅論的邊見，否定一切。如前所述，這是一個危險的錯誤。我們應該精進地禅修，最後會生起對空性非常微細的證悟。我們將能夠分辨“我”的絕對實相，明白它不能獨立存在，同時又完全了解從相對的真理來看，它如同幻象一般存在。正如《上師荟供》中所說：