..續本文上一頁違因是以一因成立相反二宗。又說：相違決定是疑因，不能成立任何一宗。其相違因則能決定成立相反宗義。是其差別。)如是違害現見者，由顛倒成立有法之自性差別，故說爲相違。如說：勤勇無間所發性故非聲。又如說非所聞性。俱是所立者，謂法所差別之有法，是所立宗故。其中隨一或是二俱，若自性，若差別，顛倒成立故。是相違因。當說二俱相違之例。如說：一切語言皆是虛妄，是能表故，如夢中能表。若有如是說者，其言說與所說體性皆虛妄性，則謗總義。是彼自性相違。若彼說者自非虛妄，則是差別相違。頌雲：“邪證法有法，自性或差別，由違害于彼，此成相違因。”(奘譯後二句爲“此成相違因，若無所違害。”信慧譯本亦同。此謂：由此因違害彼所樂宗，故名相違因。)又論師引伏難曰：“非內積聚性，如是非他用。”謂積聚性是眼等內性相應，列此爲因。今破其因相。若如是者，二者之同品不成。成立相違品爲一切他所用。故仍攝入前相違中。複爲顯揚彼義故，更由余門宣說：“共與差別法，及所立二種。”謂所立法之能了，唯有叁種：一共，二別，叁諸二分者。應知九種分別，亦是從彼叁而分。“初二是猶豫”，謂于一切法之各別自性，由共及別而一向生猶豫。如立聲常或無常，而雲：所量性故；或雲：所聞性故。“余觀待分叁”。觀待所立，俱二分者，可分叁種，謂正因、邪因、疑因。何故如此？初二種因一向疑者，謂由彼二，于一切品“由隨行不行，返隨不成故。”于多品中，不能簡別一，亦不能成立一。以彼要由隨行與返還故。彼二未離一分故。(共者未離異品有，不共者未離同品無。信慧譯爲各缺一相，較爲易解。)或謂：若爾，“非于一隨行，及返、應成因？”謂俱二分者，非一定隨轉。應隨行與返還，二俱成因？曰：若有，可爾，“成二者非有，有亦無俱非。”以于一義，不容有亦常亦無常。如是凡所有義，亦必無有既非是常，亦非無常。或問；如何二分，于相違多義轉，隨一切轉爲能知因耶？曰：彼是由遮門，非由表門，取其差別。“隨遮其所無，即成所成義。彼一余二轉。”謂二分中，隨其所無即應遮除。即由此門，于所立類一切遍轉或一分轉，說爲如實了知之因。如雲：聲是無常，所作性故；及雲：勤勇無間所發性故。如是由青蓮花之妙香，能成立香性、德性、能依性、非德性等。以無香等則不見故(後後寬于前前，若無後者必無前者，故由前者能成後者)。若非爾者，“若如轉成者，由白色德依，應逆其次第，了知叁二一。”說一言者，若不成一，則是相違決定，應知即是疑因。如許常總者(即許聲性常者)，于所聞性與所作性之聲，爲是常耶？抑無常耶？成爲猶豫之因。若謂：“顯示一言故”。應了解爲一性者。曰：不爾。諸相違者不樂說爲一故。其所作性與勤勇無間所發性，二者是同一因。如由豎立行相與鳥棲其上二事合一，即知是樹。“反所立相違”。彼于二分應二相轉，由遮遣彼已，爲所立義于余轉，故成其相反。如即由上諸因，成立爲常。此中亦由遮常門中，成其相反也。若說：此處有火故，而有冷觸。此如何成相違？如何不違？唯遮冷觸，不成暖故。曰：縱不成暖，然能成非冷觸。如是若時由火能成非暖觸之相違品，則說成暖觸。即此義成非冷觸故，說名相違。亦不相違。若謂所作性與勤勇所發及非所發俱不相異。從一切不異俱無返故，其無常性隨轉智，應不待遮常也。曰：若何智于何轉，即彼隨轉智之差別，由分析門能作用者，雖可如是。然“若隨所轉者，于差別愚蒙。”如所作性，于勤勇所發與非所發俱隨轉故，二者于聲俱是猶豫因。以若立所作性故，是勤勇無間所發。亦可立雲：所作性故，非勤勇無間所發。如是由勤勇無間所發性，亦可立是德與非德也。若謂如是雲：所作性故無常、無我。亦應成疑團。二俱有故。曰：若離無常，于無我上有所作性者，容有彼過。如是互返是此差別(勤發與非勤發是互相排斥的，而無常與無我則非互排的，故不相同)。是故聲上，其所作性于無常、無我等處則見，于彼無處則不見故，總是決定因。若互相排斥，則是疑因。非離破常，別有無常。由返一切異品，即由此門所立智轉，則爲應理。然于此中非必一切同品皆有，亦不能緣一切皆有。以諸正因，亦不能舍自所系屬，而于余處有因智生也。當知此中是依一事而說。猶如語表之聲，由所作性，現見自等起智故，如身表業，了知是勤勇所發性。如是初二，亦應是緣一作用者？不爾，彼要示余法乃生決定，非由自身能生決定也。共與別法者，是無簡別因故，是待余法乃能決定之因。諸俱分者，簡別余巳。若處有疑，則具余法能于彼處成決定因。如見豎立與鳥棲上，乃知是垛。非由一事能決定故。如對聲常論者，由自等起與所作性，證其勤勇所發。故于此中當取爲一也。然彼觀待所轉，能生猶豫。例如此聲，所作性故，爲如瓶等，是勤勇所發？抑如電等，非勤勇所發耶？非說如虛空等。以所作性，已簡別虛空等常性。應于無常成猶豫因。諸已簡別余事之因，非由余事于彼成疑。于諸非遮亦如是知。若謂此非是常，即說是無常。若不爾者，則應說瓶等自名也。此中別于無遮之事，非說是遮常謂非是常。喻如聲常，非所觸故。如所說非，是觀待猶豫而遮。前者是待相違而遮也。若時不許常住，爾時待他所計，破永久住。謂此時雖有，然前後際不住，說是無常，無有過失。若謂：如雲無質礙故爲常。于一切種，觀待所立俱分，是第叁種。此如何是簡別之因？曰：此觀待何處成爲疑因，彼即簡別其余。于二品俱轉，亦是觀待虛空等，與業等，爲猶豫因。非觀待微塵與瓶等。故是于此所立，簡別余法有質礙之因。謂聲由無質礙故，爲當言無作用？抑當言有作用耶？從常、無常都非遮返之因。此觀待所立俱分，可說是正因、倒因、及猶豫因。已說因及似因。

　　乙、；破異執。分二：子、破所說因，醜、破所說似因。初又分四：Ａ．破《論軌》，Ｂ．破正理派，Ｃ．破勝論派，Ｄ．破數論派。今：Ａ．破《論軌》

　　對論軌者說　若顯異品無　便說爲因者

　　若異品唯無　不共應成因　指定唯異無

　　唯等遍爲因　非許唯同有　于一見多義

　　若示彼體者　述因則無能　如實義未說

　　由何相于何　如超越能知　不見義能立

　　眼所取等聲　應成無常因　若謂未說者

　　于何何未說　俱行于所立　非爾由二喻

　　即見無常等　豈許余所立

　　今當觀察他派所計。且如《論軌》中說：“若顯異品無，便說爲因者。若異品唯無，不共應成因。”若說異品唯無，作指定者，則雲：所聞性故常。此應成正因。以于常性無之瓶等，不見彼故。“指定唯異無，唯等遍爲因。”若謂唯異品無者，則此中唯各有或是等遍者，方是因。此雖無所聞性應成因之過，然指定唯異品無故，則唯有等遍者方得成因。則唯所作性，乃能了解無常。其勤勇所發性應非是因。以彼與無常，非平等遍。以雖無彼，猶見無常故。“非許唯同有”。若指定唯同品乃有，則應成爲唯同品俱行者。此雖無有前二過失，然則唯所立同品，無則不生，余都非有。“于一見多義”。然于一因，亦見衆多無則不生。如一所作性，是無常、無我等無則不生也。故叁種指定詞皆有過失(異品唯無、唯異品無、唯同品有，叁句“唯”宇)。複當觀察許同品俱行之因。爲如其所顯而說其相？爲如實義而有耶？彼有何過？曰：“若示彼體者，述因則無能。”此言勤勇無間所發故，非能顯示所立無則不生也。若“如實義”。若謂如所有實義而說其相者，如是亦“未說，由何相于何。”若由因自己顯示者，則以何行相，如何顯示自體，都未見也。“如超越能知，不見義能立。”其能知因未由自相攝持，則不能了知所知之義(頌文爲：若超出能知，則非義之能立，即不能立所知義也)。“眼所取等聲，應成無常因”。若謂由攝持彼體性，即能诠彼相者，則眼所取性　(言眼所取之聲，本身是無常)，亦應成爲無常性俱行之因也。若謂所未顯示，則說彼非因者。“若謂未說者，于何何未說。”由何、如何未說？于何事而不成因？都未說也。(前外人說：所未說者，即不成因。今進問：言所未說，由何、如何未說？言不成因，爲于何事不成因？均末說明也。)“俱行于所立”。若謂由同品無則不生門，未顯示所立者。曰：“非爾，由二喻”。謂由同品俱行性及同法或異法攝攬外事，以二種喻便能了知。如說：能顯示決定關系是爲譬喻。所言何法由何于所立未說者，今當觀察。“即見無常等，豈許余所立”。若所作性因，能顯聲無常性，余有何不成，爲成彼故而說譬喻？非更欲說余所立宗。如是所言，所未說者，不應道理。

　　Ｂ、破正理派

　　諸正理派者說：“從同法說喻，彼即成立所立之因。”

　　此敘外計。下逐計破雲：

　　若同法能立　非分非第五　謂語應簡別

　　于能立非理　俱應得他性　彼非同法因

　　非彼二過破　應時亦無他　各相違害故

　　假立亦非有　故第六于彼　差別亦無義

　　非許一切語　何許應簡別　無許爲不許

　　超越主要聲　唯異門于總　非有其特殊

　　彼似空異法　相同應是因

　　“若同法能立，非分(非語分)。”謂若說同法即是能立所立之因者，則語支分應非是因。各異轉故。若許由同時說故，雖是各異而不異轉，如軍旅等。事實宗等非不異轉，非說義故。複次，“非第五”。此中不得第五(第五轉聲、從聲)。若即同法之喻說成立所立者，亦非彼法從彼爲因，亦未見能別所別等，各異說故。“謂語”。若作是思，與從同法說喻之語，由更互輾轉之門，是爲成立所立之因者。如是則“應簡別”。何以故？以同法喻說之語，與智、欲等，皆從彼起故。應簡別說。若謂不須別說，“于能立非理”(釋中作“于能立非有”)。以說能立所立之語中不顯示智與欲等，故彼等非能立所立。複問：爲許(直接)親能立所立，抑許(間接)疏立耶？彼有何過？“俱應得他性”…

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