..續本文上一頁住受想行識無願而起想著。安住色寂靜而起想著。安住受想行識寂靜而起想著。安住色遠離而起想著。安住受想行識遠離而起想著。安住色無常而起想著。安住受想行識無常而起想著。安住色苦而起想著。安住受想行識苦而起想著。安住色無我而起想著。安住受想行識無我而起想著。安住色不淨而起想著。安住受想行識不淨而起想著。舍利子。是爲菩薩摩诃薩隨順法愛。即此法愛說名爲生。複次舍利子。若菩薩摩诃薩作如是念。此色應斷。此受想行識應斷。由此故色應斷。由此故受想行識應斷。此苦應遍知。由此故苦應遍知。此集應永斷。由此故集應永斷。此滅應作證。由此故滅應作證。此道應修習。由此故道應修習。此是雜染。此是清淨。此應親近。此不應親近。此應行。此不應行。此是道。此非道。此是應學。此不應學。此是布施波羅蜜多。此非布施波羅蜜多。此是淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此是方便善巧。此非方便善巧。此是菩薩生。此是菩薩離生。舍利子。若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。安住此等種種法門而起想著。是爲菩薩摩诃薩隨順法愛。即此法愛說名爲生。如宿食生能爲過患

　　爾時具壽舍利子問具壽善現言。雲何菩薩摩诃薩入正性離生。善現對曰。舍利子。若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。不見內空不依內空而觀外空。不見外空不依外空而觀內空。不依外空而觀內外空。不見內外空不依內外空而觀外空。不依內外空而觀空空。不見空空不依空空而觀內外空。不依空空而觀大空。不見大空不依大空而觀空空。不依大空而觀勝義空。不見勝義空不依勝義空而觀大空。不依勝義空而觀有爲空。不見有爲空不依有爲空而觀勝義空。不依有爲空而觀無爲空。不見無爲空不依無爲空而觀有爲空。不依無爲空而觀畢竟空。不見畢竟空不依畢竟空而觀無爲空。不依畢竟空而觀無際空。不見無際空不依無際空而觀畢竟空。不依無際空而觀散無散空。不見散無散空不依散無散空而觀無際空。不依散無散空而觀本性空。不見本性空不依本性空而觀散無散空。不依本性空而觀自共相空。不見自共相空不依自共相空而觀本性空。不依自共相空而觀一切法空。不見一切法空不依一切法空而觀自共相空。不依一切法空而觀不可得空。不見不可得空不依不可得空而觀一切法空。不依不可得空而觀無性空。不見無性空不依無性空而觀不可得空。不依無性空而觀自性空。不見自性空不依自性空而觀無性空。不依自性空而觀無性自性空。不見無性自性空不依無性自性空而觀自性空。舍利子。是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。作如是觀名入菩薩正性離生

　　複次舍利子。諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時應如是學。如實知色不應執。如實知受想行識不應執。如實知眼處不應執。如實知耳鼻舌身意處不應執。如實知色處不應執。如實知聲香味觸法處不應執。如實知眼界不應執。如實知耳鼻舌身意界不應執。如實知色界不應執。如實知聲香味觸法界不應執。如實知眼識界不應執。如實知耳鼻舌身意識界不應執。如實知布施波羅蜜多不應執。如實知淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不應執。如實知四靜慮不應執。如實知四無量四無色定不應執。如實知四念住不應執。如實知四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支不應執。如實知佛十力不應執。如實知四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不應執。如是舍利子。諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。能如實知菩提心不應執。無等等心不應執。廣大心不應執。何以故。舍利子。是心非心。本性淨故。時舍利子問善現言。雲何是心本性清淨。善現對曰。是心本性。非貪相應非不相應。非嗔相應非不相應。非癡相應非不相應。非諸纏結隨眠相應非不相應。非諸見趣漏等相應非不相應。與諸聲聞獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子。諸菩薩摩诃薩知心如是本性清淨

　　時舍利子問善現言。是心爲有非心性不。善現诘言。非心性中有性無性爲可得不。舍利子言。不也善現。善現對曰。非心性中有性無性若不可得。雲何可問是心爲有非心性不。時舍利子問善現言。何等名爲非心性耶。善現對曰。于一切法無變異無分別。是名非心性。舍利子言。爲但心無變異無分別。爲色受想行識等亦無變異無分別耶。善現對曰。如心無變異無分別。色受想行識亦無變異無分別。如是乃至諸佛無上正等菩提亦無變異無分別。時舍利子贊善現言。善哉善哉。誠如所說。汝真佛子。從佛心生。從佛口生。從佛法生。從法化生。受佛法分不受財分。于諸法中身自作證。慧眼現見而能起說。佛常說汝聲聞衆中住無诤定最爲第一。如佛所說真實不虛。善現。諸菩薩摩诃薩于深般若波羅蜜多應如是學。善現。若菩薩摩诃薩于深般若波羅蜜多能如是學。應知已住不退轉地。不離般若波羅蜜多。善現。若善男子善女人等。欲學聲聞地者當于如是甚深般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思惟令至究竟。欲學獨覺地者。亦于如是甚深般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思惟令至究竟。欲學菩薩地者。亦于如是甚深般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思惟令至究竟。何以故。善現。如是般若波羅蜜多甚深經中廣說開示叁乘法故。若菩薩摩诃薩能學般若波羅蜜多。則爲遍學叁乘諸法皆得善巧(梵iti Sarve

　　ām hetutvavi

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　　a.)

　　第二分勝軍品第八之一

　　爾時具壽善現白佛言。世尊。我于菩薩摩诃薩及于般若波羅蜜多。皆不知不得。雲何令我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩诃薩。世尊。我于諸法若增若減不知不得。若以諸法教誡教授諸菩薩摩诃薩我當有悔。世尊。我于諸法若增若減不知不得。雲何可言。此名菩薩摩诃薩。此名般若波羅蜜多。世尊。諸菩薩摩诃薩名。及般若波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以故。是二種義無所有故。此二種名都無所住亦非不住。世尊。我于色乃至識若增若減不知不得。如何可言。此是色乃至識。是色等名皆無所住亦非不住。何以故。是色等義無所有故。此色等名都無所住亦非不住。世尊。我于眼處乃至意處若增若減不知不得。如何可言。此是眼處乃至意處。眼處等名皆無所住亦非不住。何以故。眼處等義無所有故。眼處等名都無所住亦非不住。世尊。我于色處乃至法處若增若減不知不得。如何可言。此是色處乃至法處。色處等名皆無所住亦非不住。何以故。色處等義無所有故。色處等名都無所住亦非不住。世尊。我于眼界乃至意界若增若減不知不得。如何可言。此是眼界乃至意界。眼界等名皆無所住亦非不住。何以故。眼界等義無所有故。眼界等名都無所住亦非不住。世尊。我于色界乃至法界若增若減不知不得。如何可言。此是色界乃至法界。色界等名皆無所住亦非不住。何以故。色界等義無所有故。色界等名都無所住亦非不住。世尊。我于眼識界若增若減不知不得。如何可言。此是眼識界乃至意識界。眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故。眼識界等義無所有故。眼識界等名都無所住亦非不住。世尊。我于眼觸乃至意觸若增若減不知不得。如何可言。此是眼觸乃至意觸。眼觸等名皆無所住亦非不住。何以故。眼觸等義無所有故。眼觸等名都無所住亦非不住。世尊。我于眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受若增若減不知不得。如何可言。此是眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受。眼觸爲緣所生諸受等名皆無所住亦非不住。何以故。眼觸爲緣所生諸受等義無所有故。眼觸爲緣所生諸受等名都無所住亦非不住。世尊。我于無明乃至老死若增若減不知不得。如何可言。此是無明乃至老死。無明等名皆無所住亦非不住。何以故。無明等義無所有故。無明等名都無所住亦非不住。世尊。我于無明滅乃至老死滅若增若減不知不得。如何可言。此是無明滅乃至老死滅。無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故。無明滅等義無所有故。無明滅等名都無所住亦非不住。世尊。我于貪嗔癡及諸纏結隨眠見趣若增若減不知不得。如何可言。此是貪等。是貪等名皆無所住亦非不住。何以故。是貪等義無所有故。此貪等名都無所住亦非不住。世尊。我于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得。如何可言。此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故。布施波羅蜜多等義無所有故。布施波羅蜜多等名都無所住亦非不住。世尊。我于我乃至見者若增若減不知不得。如何可言。此是我乃至見者。我等名皆無所住亦非不住。何以故。我等義無所有故。我等名都無所住亦非不住。世尊。我于四念住乃至八聖道支若增若減不知不得。如何可言。此是四念住乃至八聖道支。四念住等名皆無所住亦非不住。何以故。四念住等義無所有故。四念住等名都無所住亦非不住。世尊。我于空解脫門乃至無願解脫門若增若減不知不得。如何可言。此是空解脫門乃至無願解脫門。空解脫門等名皆無所住亦非不住。何以故。空解脫門等義無所有故。空解脫門等名都無所住亦非不住。世尊。我于四靜慮四無量四無色定若增若減不知不得。如何可言。此是四靜慮四無量四無色定。四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故。四靜慮等義無所有故。四靜慮等名都無所住亦非不住。世尊。我于佛隨念法隨念僧隨念戒隨念舍隨念天隨念入出息隨念死隨念若增若減不知不得。如何可言。此是佛隨念乃至死隨念。佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故。佛隨念等義無所有故。佛隨念等名都無所住亦非不住。世尊。我于佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得。如何可言。此是佛十力乃至十八佛不共法。佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故。佛十力等義無所有故。佛十力等名都無所住亦非不住

　　大般若波羅蜜多經卷第四百八

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九

　　叁藏法師玄奘奉诏譯

　　第二分勝軍品第八之二

　　世尊。我于如夢如響如光影如陽焰如像…

《《大般若經》401-499》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…