..續本文上一頁若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即布施波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若布施波羅蜜多世間出世間。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多世間出世間增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即布施波羅蜜多若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若布施波羅蜜多雜染清淨。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多雜染清淨增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若布施波羅蜜多屬生死屬涅槃。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多屬生死屬涅槃增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若布施波羅蜜多在內在外在兩間。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多在內在外在兩間增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即布施波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若布施波羅蜜多可得不可得。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多可得不可得增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若可得若不可得增語。是菩薩摩诃薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。複次善現。汝複觀何義言。即內空增語非菩薩摩诃薩。即外空內外空空空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空增語非菩薩摩诃薩耶。具壽善現。答言世尊。若內空若外空。乃至無性自性空。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空增語及外空乃至無性自性空增語。此增語既非有。如何可言。即內空增語是菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即內空若常若無常增語非菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若內空常無常。若外空乃至無性自性空常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空常無常增語及外空乃至無性自性空常無常增語。此增語既非有。如何可言。即內空若常若無常增語是菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若常若無常增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即內空若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若內空樂苦。若外空乃至無性自性空樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空樂苦增語及外空乃至無性自性空樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即內空若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即內空若我若無我增語非菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若內空我無我。若外空乃至無性自性空我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空我無我增語及外空乃至無性自性空我無我增語此增語既非有。如何可言。即內空若我若無我增語是菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若我若無我增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即內空若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若內空淨不淨。若外空乃至無性自性空淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空淨不淨增語及外空乃至無性自性空淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即內空若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即內空若空若不空增語非菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若內空空不空。若外空乃至無性自性空空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空空不空增語及外空乃至無性自性空空不空增語。此增語既非有。如何可言。即內空若空若不空增語是菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若空若不空增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即內空若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若內空有相無相。若外空乃至無性自性空有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空有相無相增語及外空乃至無性自性空有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即內空若有相若無相增語是菩薩摩诃薩即外空乃至無性自性空若有相若無相增語。是菩薩摩诃薩

　　大般若波羅蜜多經卷第二十八

　　大般若波羅蜜多經卷第二十九

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　初分教誡教授品第七之十九

　　善現。汝複觀何義言。即內空若有願若無願增語非菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若有願若無願增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若內空有願無願。若外空乃至無性自性空有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空有願無願增語及外空乃至無性自性空有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即內空若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即內空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若內空寂靜不寂靜。若外空乃至無性自性空寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空寂靜不寂靜增語及外空乃至無性自性空寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即內空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即內空若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若內空遠離不遠離。若外空乃至無性自性空遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空遠離不遠離增語及外空乃至無性自性空遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即內空若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即內空若有爲若無爲增語非菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若有爲若無爲增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若內空有爲無爲。若外空乃至無性自性空有爲無爲。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空有爲無爲增語及外空乃至無性自性空有爲無爲增語。此增語既非有。如何可言。即內空若有爲若無爲增語是菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若有爲若無爲增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即內空若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若內空有漏無漏。若外空乃至無性自性空有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空有漏無漏增語及外空乃至無性自性空有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即內空若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即內空若生若滅增語非菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若內空生滅。若外空乃至無性自性空生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空生滅增語及外空乃至無性自性空生滅增語。此增語既非有。如何可言。即內空若生若滅增語是菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若生若滅增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即內空若善若非善增語非菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若善非善增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若內空善非善。若外空乃至無性自性空善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空善非善增語及外空乃至無性自性空善非善增語。此增語既非有。如何可言。即內空若善若非善增語是菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若善若非善增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即內空若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若內空有罪無罪。若外空乃至無性自性空有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空有罪無罪增語及外空乃至無性自性空有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即內空若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即內空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩…

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