四種崇高的心靈境界
四梵住的修習
慈、悲、喜、舍四者也稱爲「無量心」，因就其真正的本質而言，沒有任何局限，
沒有排他性、不公平性，且不被選擇性的偏愛或偏見所障礙。
已達四梵住無量境界的心，對任何國家、種族、宗教與階級不會懷有瞋恨。
心常停留的居所
佛陀曾教導四種崇高的心：慈(mettA)、悲(karuNA)、喜(muditA)、舍(upekkhA)。
在佛經中，這四者以巴利語 Brahma-vihAra(梵住)爲人所知。「梵住」一詞可解釋爲心的超越、崇高或偉大的狀態，或似梵、似天、似神的住所。
這四種態度之所以超越或崇高，是因爲它們以最正確、最理想的行爲模式對待有情。事實上，慈、悲、喜、舍四梵住，爲人與社會接觸所發生的各種狀況，提供了解決的辦法。它們是緊張的纾解劑；是社會沖突中偉大的和平締造者；是生存奮鬥中創傷的療愈者；它們打破社會的界限，建立和諧的社群，喚醒人們所遺忘的寬容，恢複早已失落的喜悅與希望，提倡人類四海一家的精神，以對抗自私自利的力量。
梵住與瞋心並不相容，這樣的心類似梵天(BrahmA)—佛教傳統宇宙觀裏的神，是更高層天界的短暫統治者。梵天沒有憎恨，這與許多東、西方對神的概念相反—那類神的信徒認爲自己的神會表現出憤怒、嫉妒與「正義的憤慨」。以持戒與禅修勤勉地培養這四種崇高心的人，被認爲可以達到等同梵天的境界(brahma-samo)。若四種崇高的心成爲修行者心中主導的作用，他就能投生到相應的世界—梵天界，因此說這四種是似天、似梵的心。
「梵住」之所以稱爲「住」(vihAra)，是因爲我們應當使這四者成爲心時常停留的居所，感覺像在「家」一樣，而不是偶爾短暫拜訪而隨之遺忘的地方。換句話說，要讓這四者完全充滿我們的心，而成爲不可分離的夥伴，在一切日常活動中好好地注意它們，誠如《慈經》所述：
行住坐與臥，
無有疲倦時，
善安住此念，
此即謂梵住。
慈、悲、喜、舍四者也稱爲「無量心」(appamannA)，因就其圓滿與真正的本質而言，沒有任何局限，如受限于其所遍及的某一類衆生，沒有排他性、不公平性，且不被選擇性的偏愛或偏見所障礙。已達四梵住無量境界的心，對任何國家、種族、宗教與階級不會懷有瞋恨。
但是，除非與這種心態建立起穩固的自然關系，否則我們很難審慎地以意志的努力來運用「無量」，也很難避免各種程度的偏執。若要成就這點，在大多數的情況中，不僅必須以這四種特質作爲行爲的准則與省思的課題，還要將之作爲有系統禅修法的業處，這樣的禅修稱爲「梵住修習」(Brahma-vihAra-bhAvanA)。修習的目標是藉助這崇高的心，成就高層次的心專注狀態—「禅那」。修習慈、悲、喜叁梵住能成就前叁禅，而修習舍梵住只能成就第四禅，其中「舍」是最關鍵的因素。
一般而言，持續的禅修會有兩種至高的成果：
第一、禅修將這四種特質深深地烙印在心上，成爲不易動搖的自發態度。
第二、禅修造成並確保無量的延伸—擁抱一切衆生的展現。事實上，佛經對這四種修法的詳盡教導，明顯是要逐漸地展現這崇高心的無量性，它們有系統地破除一切界限—一切限製這些方法運用于特定的人或地域的界限。
禅修時，選擇散發慈、悲或喜等心的對象，要由淺入深，例如修慈無量時，先從渴望自己的幸福開始，以此作爲基准點而漸漸地擴大範圍：「正如我希望自己能無苦、安樂一般，願那有情，願一切有情也能無苦、安樂。」之後，將此慈愛的想法擴及自己敬愛的人，例如老師；再擴及到深愛的人、漠不關心的人；最後，如果有的話，擴及到敵人或厭惡的人。既然這修法是關心活著的人的福祉，就不應選擇已過世者，同時也應避免選擇對你而言具有性吸引力的人。
當我們已能應付最艱難的任務—將慈心散發給厭惡的人，就應進一步「破除界線」(sImAsambheda)—將慈心無分別、平等地遍及以上所說的四種人。「破除界線」時，會使我們達到更高層次的定：隨著似相(paTibhAganimitta)的顯現，而成就「近行定」(upacAra-samAdhi)，進一步達到初禅的安止(appanA)，再進入更高的禅定。
在「空間的擴展」上，先從身邊的環境開始，例如家庭，之後擴展到鄰居、整條街，以至整個城市、國家、其它國家與全世界。在「方位的擴展」上，先向東方散發慈心，再來西方、北方、南方、介于四維居間的方向、上方與下方。
適度地變換選擇的對象，同樣的修習原則即能運用在悲、喜與舍的禅修上。修法的細節可見諸經文(見《清淨道論》第九品)。
成就梵住的禅定，其最終目的是培養出一種心態，以作爲導向解脫的「觀」的穩固基礎，以洞察一切現象的真實性是無常、易受痛苦與沒有實體的。因四梵住而成就禅定的心，清淨、寂靜、堅定、鎮靜，沒有粗相的自私自利，因而爲唯一能完成解脫最後工作的「觀」作好准備。
以上的論述顯示出兩種修習梵住的方法，一是以之作爲實際的行動與適當的思考方向，另一則是以禅定爲目標的有系統禅修法，此兩者彼此相輔相成。禅修有助于使慈、悲、喜、舍成爲自發的反應，當我們努力在身、語、意中保有這四種特質，卻面臨生活中無數苦惱的挑戰時，這自發的反應有助于使心更加堅定與平靜。
另一方面，若實際的行爲漸漸受到四梵住的約束，心中的仇恨、緊張與暴躁就會減少，這些情緒的影響力常常狡猾地闖入禅修的時段，變成禅修中的「掉舉蓋」。日常的生活與思惟，對禅修的心有極大的影響，只有在兩者間的鴻溝持續縮小時，穩定的禅修進展與修行最高目標的達成才有可能。
不斷反思這四者的本質、利益與相反特質的過患，將有助于四梵住的修習，誠如佛陀所說：「人長久思惟與反省的事物，即是心專注、傾向之處。」
佛陀開示四梵住的基本內容
一、諸比丘！弟子以慈心遍滿一方，如是遍滿第二、叁、四方而住，乃至上、下、四周，他以慈心豐沛、廣大、無量、無憎與無苦，遍滿一切世間平等而住。
二、諸比丘！弟子以悲心遍滿一方，如是遍滿第二、叁、四方而住，乃至上、下、四周，他以悲心豐沛、廣大、無量、無憎與無苦，遍滿一切世間平等而住。
叁、諸比丘！弟子以喜心遍滿一方，如是遍滿第二、叁、四方而住，乃至上、下、四周，他以喜心豐沛、廣大、無量、無憎與無苦，遍滿一切世間平等而住。
四、諸比丘！弟子以舍心遍滿一方，如是遍滿第二、叁、四方而住，乃至上、下、四周，他以舍心豐沛、廣大、無量、無憎與無苦，遍滿一切世間平等而住。(《長部》 13)
四梵住的沈思
〔慈〕
「慈」，沒有「擁有」的欲望，清楚知道在勝義中沒有所謂的所有物與擁有者，這即是最崇高的慈愛。
「慈」，不說也不會想到「我」，清楚知道「我」只不過是一種錯覺。
「慈」，沒有選擇性與排他性，清楚知道若這麼做的話，就會製造出與「慈」本身相反的厭惡、反感與瞋恨。
「慈」，接納一切衆生，不論其大小、遠近，在陸地、水裏或空中。
「慈」，無私地擁抱一切有情，不僅是對我們有益或讓我們歡喜，或帶給我們快樂的有情。
「慈」，擁抱一切衆生，不論其心是崇高或低下、善或惡。擁抱高貴或良善的衆生，是因慈愛自然地流向他們；接納心低下與邪惡的衆生，是因爲他們最需要慈愛。許多善良種子已枯死的人們，只因缺少讓種子成長的溫暖，而讓它在缺愛的寒冷世界中死去。
「慈」，納受一切衆生，清楚知道我們都是這期生命中的旅伴，都受製于同樣「苦」的定律。
「慈」，並非燒傷、燒焦、折磨人、造成更多傷害的感官之火—它現在突然地燃燒，下一刻即熄滅，留下比以前更深的寒冷與孤寂。
相反地，「慈」像是安慰病人的那溫柔又堅實的手，從未改變其同情，沒有猶豫，不在意所面對的任何反應。「慈」，安撫人們因苦難與煩惱之火焚燒後所感受到的寒意。「慈」，爲被遺棄在孤寂冰原中的人，在缺愛世界的嚴寒中顫抖的人，以及因深深的絕望或不斷向外求助而內心空虛、枯竭的人，給予他們生命的溫暖。
「慈」，即是知道、了解，並隨時准備提供幫助的崇高的心與智能。
「慈」，即是力量，並給予他人力量，是最崇高的愛。
「慈」，佛陀稱之爲「心的解脫」、「最崇高的美」，是最崇高的愛。
「慈」的究竟顯現是什麼呢？
向世間開顯通往苦滅的道路，一條世尊所指出、親自走過與完全領悟的道路。
〔悲〕
世間正在受苦，但大部分的人封閉了眼睛與耳朵，看不見川流不息的淚河流過生命，聽不見那持續不斷遍及世界的痛苦哀號。任由自己小小的悲傷或喜悅遮蔽了視線，阻礙了雙耳，心也被自私所束縛而變得僵硬、狹隘，這樣的心如何向更高的目標邁進？如何能體會唯有摒除自私的渴愛，才可以從苦中解脫。
「悲」移除了沈重的障礙，打開通往自由的大門，使狹隘的心變得如世界之寬廣。
「悲」解除心中使人麻痹、難以活動的重擔，賜予依附在自我低地上的人們得以飛翔的雙翅。
因爲「悲」，即使有時我們個人並未感到苦，苦的事實卻仍能鮮明地呈現在心中。「悲」給予我們豐富的痛苦經驗，在苦真正降臨時，使我們能堅強而有所准備地面對它。
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